Evola (UK1928) – Theosophia Practica – kundalini

Ensina-se que, no homem comum, a kundalini “dorme” e que, nesse sono, é a raiz da vida na forma de desejo, ardor concupiscente e, mais especificamente, libido ou sexualidade. Mas também pode ser “despertada”: segue-se uma transformação na qual seu próprio fogo se torna o instrumento do despertar de todos os outros centros — em outras palavras, da regeneração e transfiguração do corpo. Talvez a serpente enrolada em torno do Sol no meio do coração, mencionada por Gichtel, corresponda à kundalini adormecida. Da mesma forma, essa luz de Cristo, ou de Sofia — graças à qual o Olho ígneo mágico (que o Demônio destruiu em Adão para colocá-lo na “Ira”) foi reacendido de tal forma que invade a alma e a incendeia (IV, 93) — pode ter algo a ver com a forma transmutada em kundalini. Os ensinamentos tântricos afirmam que a mesma kundalini “no ignorante produz escravidão, no yogin libertação”, e Gichtel não diz nada diferente. No simbolismo tântrico, a kundalini no estado de sono é representada como uma serpente disposta de tal forma que sua cabeça barra o orifício do linga, de modo que sua “semente” (o linga, falo, que representa Shiva, é chamado de svayambu, literalmente “autossustentável”; no entanto, isso pode ser traduzido como a “semente” de uma autogeração, de uma geração em que, de acordo com a expressão hermética — Corp. Herm., IV, 8, 5 — o gerado é pai e mãe de si mesmo — αύτοπάτορα καί αύτομήτορα) flui “para cima” em vez de se precipitar no ato da procriação animal. Liberar o orifício da linga (chamado de “limiar de Brahma” — brahmadvara) significa derrotar a serpente que enreda o coração, curando o Sol de sua infecção infernal (cf. o simbolismo da ferida de Amfortas na lenda do Graal).

Deve-se notar, no entanto, que a correspondência dos elementos simbólicos não deve obscurecer o fato de que o “centro” da Serpente está localizado de forma diferente nos Tantras e em Gichtel: nos Tantras, é o muladhara, na raiz dos genitais; em Gichtel, por outro lado, é o coração. Em ambos, é a base (adhara) do septenário elementar e planetário — mas acreditamos que isso é uma correspondência, não uma identidade (v. Septenário de Gichtel).

Johann Georg Gichtel, Julius Evola