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        <title>SPECULUM - budismo:chan-zen:nieou-teou-contemplacao</title>
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        <title>SPECULUM</title>
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        <description>01

LE TCH’AN (ZEN). RACINES ET FLORAISONS. Paris: Les Deux Océans, 1985

A Grande Via, vazio profundo, imensidão silenciosa, obscura e sublime, escapa ao conhecimento do espírito e é inexprimível pelas palavras.

Eis agora duas pessoas expondo a verdadeira realidade: o mestre Jou-li, “Entrado no Princípio”, e o discípulo apelidado Yuan-men, “Porta Causal”. O mestre Jou-li, mergulhado na grande imensidão silenciosa, nada dizia, quando subitamente Yuan-men se levantou e lhe perguntou:…</description>
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        <title>02</title>
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        <description>02

LE TCH’AN (ZEN). RACINES ET FLORAISONS. Paris: Les Deux Océans, 1985

Yuan-men prosseguiu: “E o Homem Santo, que elimina ele, que obtém ele para ser assim qualificado de Homem Santo?”

Jou-li respondeu: “É porque nada elimina e nada obtém que assim é chamado.</description>
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        <title>03</title>
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        <description>03

LE TCH’AN (ZEN). RACINES ET FLORAISONS. Paris: Les Deux Océans, 1985

Yuan-men levantou-se e perguntou: “Em última instância, a quem pertence a Via?

— A ninguém, do mesmo modo que o vazio não possui nenhum ponto de apoio. Se a Via possuísse vínculos ou qualquer pertencimento, ela estaria ora oculta, ora revelada; ora proprietária, ora locatária.</description>
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        <title>04</title>
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        <description>04

LE TCH’AN (ZEN). RACINES ET FLORAISONS. Paris: Les Deux Océans, 1985

Yuan-men levantou-se e perguntou: “Ouvi dizer que os adeptos das outras religiões obtêm também os cinco poderes sobrenaturais, assim como os bodhisattvas. Em que diferem então?

Jou-li respondeu: “Diferem nisto: os adeptos das outras religiões consideram que alguém obtém alguma coisa, o que não fazem os bodhisattvas, que compreenderam não existir ego.</description>
    </item>
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        <title>05</title>
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LE TCH’AN (ZEN). RACINES ET FLORAISONS. Paris: Les Deux Océans, 1985

Yuan-men: “A Via encontra-se apenas no corpo humano? Ou encontra-se também na vegetação?

— Jou-li: Não existe nenhum lugar onde a Via não esteja.

— Se a Via penetra tudo, por que matar um indivíduo é um crime, enquanto destruir a vegetação não o é?</description>
    </item>
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        <description>06

LE TCH’AN (ZEN). RACINES ET FLORAISONS. Paris: Les Deux Océans, 1985

Yuan-men pergunta: “Se tal é o princípio do vazio último, como atestá-lo?

— É necessário procurá-lo em todas as aparências e atestá-lo nas próprias palavras.

— Que significa ‘é necessário procurá-lo em todas as aparências e atestá-lo nas próprias palavras’? Que significa ‘procurá-lo nas aparências e atestá-lo nas palavras’?</description>
    </item>
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        <title>07</title>
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LE TCH’AN (ZEN). RACINES ET FLORAISONS. Paris: Les Deux Océans, 1985

Yuan-men pergunta: “Pode um indivíduo que não chegou ao Princípio expor a doutrina e converter os seres?”

Jou-li respondeu: “Não. Sua própria visão não sendo clara, como poderia esclarecer a dos outros?</description>
    </item>
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        <title>08</title>
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LE TCH’AN (ZEN). RACINES ET FLORAISONS. Paris: Les Deux Océans, 1985

Yuan-men: “Por que aquele que cultiva a Via é ignorado pelos outros? Como ocorre que ele não seja reconhecido pelos outros?

— As joias raras são ignoradas pelos pobres; do mesmo modo, o homem realizado permanece ignorado pelos impostores e pela multidão dos heréticos.</description>
    </item>
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LE TCH’AN (ZEN). RACINES ET FLORAISONS. Paris: Les Deux Océans, 1985

Yuan-men: “Que significa ‘o bodhisattva pratica aquilo que é contrário à Via a fim de realizar completamente a Via do Buda?’

— Trata-se de permanecer na ausência de diferenciação entre o bem e o mal.</description>
    </item>
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        <title>10</title>
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LE TCH’AN (ZEN). RACINES ET FLORAISONS. Paris: Les Deux Océans, 1985

Yuan-men pergunta: “O homem ordinário possui um corpo; vê, ouve, sente e conhece. O Homem Santo possui um corpo; vê, ouve, sente e conhece. Em que diferem então?

— O homem ordinário vê com seus olhos, ouve com seus ouvidos, sente com seu corpo e conhece com sua consciência empírica. Não é assim para o Homem Santo, que não vê com seus olhos, não ouve com seus ouvidos, não sente com seu corpo, não conhece com sua consciênci…</description>
    </item>
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LE TCH’AN (ZEN). RACINES ET FLORAISONS. Paris: Les Deux Océans, 1985

Yuan-men: “Se, por causas cármicas, um noviço na busca da Via encontra uma pessoa que procura prejudicá-lo, como pode remediar isso permanecendo ao mesmo tempo em união com a Via?

— Não há necessidade de remediá-lo. Por quê? Porque evitará aquilo que pode ser evitado e se curvará diante do inevitável. Suportará aquilo que pode suportar e lamentará aquilo que não pode suportar.</description>
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LE TCH’AN (ZEN). RACINES ET FLORAISONS. Paris: Les Deux Océans, 1985

Yuan-men: “Não sei o que se entende por Buda, Via, transformação e permanência.

— Jou-li: Aquele que desperta para a ausência de objeto é chamado Buda. Aquilo que penetra tudo universalmente é chamado Via. As produções oriundas do domínio do absoluto são chamadas transformações. A extinção final é chamada permanência.</description>
    </item>
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LE TCH’AN (ZEN). RACINES ET FLORAISONS. Paris: Les Deux Océans, 1985

Yuan-men pergunta: “Encontrei um indivíduo em busca da Via que não se aplicava inteiramente a ela, não respeitava os preceitos, não prestava atenção à dignidade de sua conduta, não convertia os seres e deixava-se viver. Qual pode ser sua intenção?</description>
    </item>
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        <title>15</title>
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LE TCH’AN (ZEN). RACINES ET FLORAISONS. Paris: Les Deux Océans, 1985

Yuan-men pergunta: “Que significa ‘Parece que vedes o Princípio’? Não é essa a visão correta?

— Jou-li: Vedes agora que não existe uma única coisa. Fazeis-me lembrar um herético que havia aprendido a dissimular seu corpo, mas era incapaz de eliminar sua sombra e seus vestígios.</description>
    </item>
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        <title>EXTINÇÃO DA CONTEMPLAÇÃO</title>
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        <description>EXTINÇÃO DA CONTEMPLAÇÃO

LE TCH’AN (ZEN). RACINES ET FLORAISONS. Paris: Les Deux Océans, 1985

Atribuído a Nieou-t’eou e traduzido para o francês por Catherine Despeux

Diálogo entre Jou-li “Entrado no Princípio” e Yuan-men “Porta Causal” . “Porta Causal” faz perguntas para alcançar a certeza; “Entrado no Princípio” responde para dissipar as dúvidas.</description>
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