Jean Klein (JKQS:1) – Relacionarse es relacionarse con el todo

Estar em relação é estar em comunhão com o Todo. Nesta comunhão, a chamada presença do outro é sentida como um dom espontâneo, e a nossa própria presença é uma recepção espontânea.

tradução

¿Hay relación en la unidad?

Ser humano es estar relacionado. Como seres humanos, vivimos en relación con los elementos, el sol, la luna, las piedras de la tierra y todos los seres vivos. Pero, ¿qué significa “estar relacionado”, “vivir en relación con”? Cuando utilizamos esta palabra, queremos decir por lo general un vínculo de alguna clase entre entidades individuales, objeto con objeto o sujeto con objeto. La palabra relación presupone aquí un estar separado, un unir unas fracciones con otras. Esta visión fraccional del estar relacionado es puramente conceptual. Es un producto de la mente y no tiene nada que ver con la percepción pura, con la realidad, con lo que es de verdad.

Cuando vivimos libres de toda idea y proyección, entramos en contacto real con lo que nos rodea. Hablando desde el punto de vista práctico, por consiguiente, antes de que podamos relacionarnos con nuestro entorno debemos saber relacionarnos con lo que está más cerca de nosotros, el cuerpo, los sentidos y la mente. El único impedimento para la percepción clara de nuestro estado natural es la vigorosa idea de ser un individuo separado, de vivir en un mundo con otros seres separados. Tenemos una imagen de nosotros mismos. Esta imagen sólo se puede mantener en relación con otras cosas y, de este modo, hace objetos de cuanto nos rodea, amigos, hijos, cónyuge, inteligencia, cuenta bancaria, etc., y entra en lo que ella llama una relación personal con estas proyecciones. La fantasiosa idea de un yo es una contracción, una limitación del ser real en su totalidad. Cuando esta noción muere, encontramos nuestra expansión, quietud y globalidad naturales sin periferia ni centro, sin exterior ni interior. Sin la noción de individuo, ya no hay sensación alguna de estar separado y nos sentimos en unidad con todas las cosas. Sentimos cuanto nos rodea como acontecimientos en irrestringida totalidad. Cuando nuestra pareja o hijos se van de casa o nuestra cuenta bancaria se desploma, es un suceso que tiene lugar en nosotros. La conciencia permanece constante.

Todo fenómeno, toda existencia es una expresión dentro de la globalidad y las variedades de expresión sólo tienen significado y relación a la luz del todo. Relacionarse es relacionarse con el todo. Puesto que no hay ningún encuentro de fracciones, en el todo no hay ningún otro. Hablando con propiedad, por tanto, en la perfecta relación no hay relación ni dualidad alguna; únicamente hay globalidad. Toda percepción apunta directamente a nuestro ser esencial, a la quietud, al no-estado natural que es común a toda existencia. Así pues, en la expresión humana, estar relacionado es estar en comunión con el todo. En esta comunión, la así llamada presencia del otro se siente como un dar espontáneo y nuestra propia presencia es un espontáneo recibir. Ya no hay una sensación de falta ni, por consiguiente, una necesidad de pedir, porque sencillamente el recibir nos trae a nuestra apertura. Cuando vivimos en apertura el primer impulso es ofrecer. El estar en apertura y el movimiento espontáneo de ofrecer es amor. Amor es meditación. Es una nueva dimensión del vivir.

Original

Y a-t-il relation dans l’Un ?

Être humain, c’est être relié. En tant qu’êtres humains, nous vivons en relation avec les éléments : le soleil, la lune, les pierres sur le sol et tous les êtres vivants. Mais qu’est-ce que « être relié », « vivre en relation avec » signifient ? En général, lorsque nous utilisons ces mots, nous voulons dire un lien de quelque sorte entre des entités individuelles, d’objet à objet, ou de sujet à objet. Le mot « relation » présuppose ici séparation, la jonction de plusieurs fractions. Cette vision fractionnelle de la notion de relation est purement conceptuelle. C’est une fiction du mental et cela n’a rien à voir avec la perception pure, la réalité, ce qui est réellement.

Lorsque nous vivons libres de toutes idées et projections, nous entrons en contact direct avec notre environnement. Pratiquement, donc, avant de pouvoir être reliés à notre environnement, nous devons d’abord savoir comment être reliés à ce qui est le plus proche de nous : notre corps, nos sens, notre mental. Le seul obstacle à une perception claire de notre nature véritable est l’idée maîtresse d’être un individu séparé, vivant dans un monde avec d’autres individus séparés.

Nous avons une image de nous-mêmes. Cette image peut seulement être maintenue en rapport avec des objets, elle transforme donc notre environnement en objets, amis enfants, époux, intelligence, compte en banque, etc., et rentre alors dans ce qu’elle appelle une « relation personnelle » avec ces projections. L’idée fantasque d’un soi est une contraction, une limitation de la globalité, de l’être réel. Lorsque cette notion meurt, nous trouvons notre expansion naturelle, notre paix, notre globalité sans périphérie ni centre, extérieur ni intérieur. Sans notion d’individu il n’y a pas sensation d’être séparé, et l’on ressent une unité avec toute chose.

Nous percevons alors l’environnement comme des occurrences apparaissant dans une globalité sans restrictions. Et lorsque notre amant ou nos enfants quittent la maison, ou que notre compte en banque baisse ce sont des événements qui se produisent en nous. La vigilance reste constante.

Tout phénomène, toute existence est une expression au sein de la globalité, et toutes les variétés d’expressions n’ont un sens et un rapport qu’uniquement dans cette lumière. Être en relation, c’est être en relation à l’intérieur du Tout. Puisqu’il n’y a pas rencontre des fractions dans le Tout, il n’y a pas d’« autre ». Donc, à strictement parler, dans la relation parfaite, il n’y a pas rapport, il n’y a pas dualité — il y a seulement globalité.

Toute perception pointe directement vers notre être premier, vers la paix, le non-état naturel commun à toute existence.

Ainsi, en langage humain, être en relation c’est être en communion avec le Tout. Dans cette communion, la soi-disant présence de l’autre est ressentie comme un don spontané, et notre propre présence est une réception spontanée. Il n’y a plus sensation de manque, donc du besoin d’exiger, parce que le seul fait de recevoir nous amène à notre ouverture.

Lorsque nous vivons dans l’ouverture, la première impulsion est d’offrir.

Etre dans l’ouverture et dans le mouvement spontané d’offrande, c’est l’amour.

L’amour est méditation ; c’est une nouvelle dimension donnée à la vie.