K: Não existe eu e não existe você, não existe ninguém que possa afirmar ser isso. Porque não há quem reivindique isso. Nessa propriedade absoluta, sendo o que é, não há ninguém que a possua. Eis porque: quem está testemunhando a testemunha? Quem está vendo o vidente? Aquilo que é o Vidente absoluto já tem que estar lá para ver o vidente. Portanto, o Eu do Eu já tem de estar presente antes que o Eu possa ser experimentado.
P: Por isso é o Absoluto?
K: Esse é o Absoluto que nunca pode ganhar ou perder nada. Sem dúvida. Porque já é o que é. Não pode ter mais ou menos. E como você é isso, a qualquer momento você se dá conta de si mesmo. O próximo é apenas uma realização, mas não há como perceber que o que está se realizando nessa realização. E não há necessidade disso. Nunca exige nenhuma realização. E o que exige a realização é irreal, isso é tudo. O que você é nunca está com fome. E o restaurante que lhe oferece esse bufê de realização não tem nada a oferecer. Sua satisfação é sua natureza. Mas você não pode ficar mais satisfeito com nada disso — quaisquer que sejam as experiências. E somente aquilo que pensa que está com fome pode ficar satisfeito. Mas você nunca teve fome, esse é o problema. Você não consegue encontrar ninguém que esteja com fome de alguma coisa. Você pode encontrar um corpo faminto, pode encontrar uma mente faminta, pode encontrar um fantasma faminto para se tornar real. Isso você pode encontrar. Mas nunca poderá encontrar o que é o que você é em uma dessas coisas.
P: Não há necessidade de encontrar?
K: É isso que eu digo. Como você nunca perdeu o que é, não precisa recuperá-lo. Mas ainda assim eu digo que há uma experiência de esquecimento. Mas na experiência do esquecimento não há ninguém que tenha se esquecido de si mesmo.
P: Então isso não importa?
K: Em primeiro lugar, isso não importava. Ao esquecer, ninguém esquece. Porque você não pode esquecer que existe. Porque para que possa haver esquecimento e quem esquece, você tem que existir. E então há uma lembrança do esquecimento. Portanto, assim como existe o esquecimento, existe o oposto da lembrança. Mas no esquecimento ninguém esquece e na lembrança ninguém se lembra. Portanto, o esquecimento continua ocorrendo e a lembrança também. Existe esse “Eu sou quem?” e depois “Quem sou eu?” Mas com o “Eu sou quem?” ninguém saiu e com o “Quem sou eu?” ninguém volta. Portanto, você nunca saiu, não pode voltar para casa. Mas ainda assim você tem a experiência de sair. Mas com a experiência de sair, ninguém saiu. E pela experiência de voltar para casa, ninguém volta para casa. Nunca houve ninguém que tenha saído. De quê? Você existe e, mesmo para dizer “eu não sei”, você precisa saber o que não sabe. Mesmo que você diga “eu não sou”, você tem que ser. Essa é a ideia básica de Ramakrishna: mesmo que você possa afirmar que não é, você tem que ser. E essa Existência absoluta existe a despeito de tudo o que você faz. Mas sofrer por causa de si mesmo é o sonho. Isso é realmente ignorância. Vamos lá! É uma piada! Isso é realmente como uma comédia, o Divino sofrendo pelo Divino. Mas isso acontece. Olhem para isso! Você não pode evitar isso. Nem mesmo essa experiência pode ser evitada. Mas mesmo com essa miséria você não consegue encontrar um eu. Há uma experiência de miséria, mas quem é miserável na miséria? Você tem que dizer “eu”. Mas o “eu”, o que é o “eu”? Parte da miséria. A miséria começa com o “eu” em uma circunstância miserável. Todo o cenário é miserável. Porque existe um eu, porque existe separação, existe mente, tempo, e tudo isso é miséria. E é assim que você percebe a si mesmo. Ou é assim que a Realidade está percebendo a si mesma. Como um experimentador que é diferente do que está experimentando. De um amante que é diferente de sua amada. E isso é miséria, e há paixão. Porque da miséria surge a paixão, para sair da miséria. Portanto, você está sempre, momento a momento, apaixonado o suficiente para tentar sair dessa situação. Mas não consegue encontrar nenhuma compaixão nisso. Onde está a compaixão? Como pode haver compaixão em dois? Nessa separação imaginária, nesse caso de amor, como pode haver compaixão? Quando o amante é diferente do amado, como pode haver compaixão? E quando não há amante e nem amado, há compaixão, mas ninguém a tem. Existe compaixão, sua natureza, mas a compaixão não pode ser possuída. É uma compaixão inesgotável, nunca, nunca existe. Mas a piedade relativa que você demonstra pelos outros é apenas piedade. Quando há uma diferença entre você e os outros, você só pode demonstrar pena, porque tem pena de si mesmo. E quando há alguém que tem pena de si mesmo e tem pena dos outros, onde está a compaixão nisso? É impossível! Portanto, até mesmo um professor é digno de pena. Até mesmo um professor é lamentável. Até mesmo o mestre, sabendo que é um mestre, sendo um mestre, é um mestre lamentável. Talvez tenha que enfrentar seu mestre primeiro, para se livrar dele. E então, a partir desse mestre deplorável, ter discípulos deploráveis — meu Deus! Que pena. E então, dessa pena, você espera a bem-aventurança. Ananda. Essa Ananda surge do quê? Da miséria? Você espera Ananda na miséria? Portanto, você sempre procura no lugar errado. Você só pode procurar em lugares errados. E eu estou sentado aqui: fique feliz por só encontrar lugares errados e descobertas erradas. Errado, errado, errado, errado, errado, errado. Olhar errado, encontrar errado, não encontrar errado — esse neti-neti — eu adoro isso! Nem dessa maneira, nem daquela, nem de qualquer outra, você pode alcançar o que você é. Seja feliz! Não que você não precise ser feliz, nem mesmo que não conheça a felicidade. A felicidade que pode ser conhecida é uma felicidade de merda. Ninguém precisa dela. E seja feliz pelo fato de nunca ter havido alguém que tenha se realizado. Ninguém jamais realizou sua verdadeira natureza. Porque não existe uma maldita natureza verdadeira, porque até mesmo a ideia de natureza verdadeira é falsa. A verdadeira natureza! Que se dane tudo! Desculpe-me. Estou me desculpando?