Jacob Boehme tinha grande consideração pelos sábios pagãos e seus discípulos modernos, os astrólogos e alquimistas. Os sábios pagãos haviam penetrado profundamente nos segredos da natureza. Tinham toda a razão em proclamá-la divina. Reconheceram que a natureza estava viva, imbuída das forças e dos eflúvios da divindade. Sentiram essa vida divina (toda vida é divina em sua essência suprema) borbulhando e brincando no “corpo do Universo”. Mas estavam errados em se ater a essa intuição, em não ir além e mais alto. Seduzidos pela beleza do mundo visível, confundiram o Universo e o Pai da natureza com o verdadeiro Deus, o Pai celestial, a fonte e o fundamento de tudo o que existe, e não conseguiram entender que as estrelas e o próprio sol são apenas criaturas de Deus.
Mas o que poderia ser mais claro e mais visível? O Universo — tanto o Universo sensível quanto o mundo astral — é Deus em um certo sentido: é, de fato, de Deus. Não é Deus em outro sentido: é uma criatura; tem um começo, e Deus não tem. O mundo é de Deus, não de si mesmo. Deus, por outro lado, é eterno e imutável; sempre existiu. Quando nada existia, Deus já existia. Boehme diz: Deus não conhece sua própria origem; nem as coisas; mas isso é porque Deus não tem nenhuma, ou, novamente, é sua própria origem; as coisas têm uma, e sua origem, sua fonte e sua essência é Deus. “Deus é imutável”, disse Boehme, provavelmente lembrando-se do que lhe foi ensinado em sua juventude: o mundo está sujeito a movimentos e mudanças.
Os astrólogos e cientistas foram ainda mais longe. Compreenderam a vida do universo; sabem como os elementos são formados e transformados; sabem como os metais crescem; conhecem e podem calcular os caminhos que os planetas traçam no céu; conhecem suas distâncias. Boehme aceita tudo isso. Aceita suas “fórmulas”. Ele mesmo não era um cientista: não sabia manusear um esquadro ou fazer cálculos. Tampouco sabia como “preparar o fogo” para experimentos alquímicos. De fato, nunca fez nenhum, apesar de saber exatamente como fazê-los. Entretanto, embora aceitasse suas fórmulas, não construiu sua doutrina com base nos dados dos alquimistas. Não os criticou: foi além deles. Os alquimistas acreditavam que tinham feito tudo quando chegaram à estrela. Eles não conseguiram ver que a estrela é apenas uma efluência, uma expressão de Deus. A estrela, como tudo o mais, vem da Trindade divina, da qual é o produto e o corpo.
Boehme, portanto, não encontrou sua sabedoria nem na Bíblia, que “conhecia bem”, mas que não foi capaz de consolá-lo em sua melancolia, nem nas obras dos mestres, onde encontrou apenas um espírito “meio morto”, o que significa um espírito terreno, não regenerado e, portanto, incapaz de se elevar ao divino, que Boehme encontrou sua sabedoria. É também por isso que as imperfeições de seu “estilo” dificilmente o assustavam. Não é uma doutrina erudita que está expondo; é uma nova visão do Universo que lhe foi dada, que ele conquistou com grande esforço, porque encontrou e reconquistou a si mesmo e, ao fazê-lo, seu ser espiritual foi transformado. Pouco importa se, especialmente no início, é incapaz de expressar o que concebe; se se repete vinte vezes: sua mente é obtusa; além disso, em assuntos tão difíceis, é necessário retomar os mesmos problemas várias vezes. Boehme supõe que seu leitor em potencial não seria capaz de acompanhá-lo de outra forma.
De fato, Boehme acredita que é necessário usar exemplos e imagens sensíveis para conduzir gradualmente o leitor ao entendimento. Além disso, embora seja possível conhecer Deus em espírito, esse conhecimento permanece inexprimível, pelo menos no que diz respeito ao discurso. Portanto, devemos nos voltar para o mundo sensível, que é o único acessível ao discurso (Vernunft) e ao pensamento do homem natural. Como já sabemos, o mundo é uma expressão de Deus; o sensível, como veremos ainda mais claramente mais tarde, é significativo apenas na medida em que é uma expressão e encarnação do espírito. Acrescentemos que, para Boehme, em geral, a imaginação é, em certo sentido, superior à razão discursiva (Vernunft) e mais próxima da razão intuitiva (Verstand) do que o entendimento. Isso se deve ao fato de que a imaginação nos permite compreender o uno-múltiplo simultaneamente, enquanto o entendimento deve proceder por etapas sucessivas; o discurso isola e quebra a interioridade (o ineinander), a interpenetração interna de forças e qualidades.