O grande problema que domina todo o seu pensamento é o tradicional problema duplo do mal e da relação entre Deus e o mundo. Boehme tinha uma intuição metafísica tripla: a intuição da liberdade incorporada no ser; a intuição do espírito se expressando por meio do corpo; e a intuição da dupla necessidade — para o ser e o pensamento — de uma luta e oposição entre opostos, cuja síntese constitui a vida.
Essa tríplice intuição lhe dá, por um lado, um Deus vivo, do qual a alma é uma efluência, uma centelha; um Deus que é espírito, que está encarnado diretamente na alma. Por outro lado, um mundo vivo onde Deus se expressa e, em certo sentido, também se encarna.
Em ambos os lados, surge o mesmo problema do mal: como, se Deus é bom, se ele é alegria, e a própria bondade, se, ao mesmo tempo, ele é a fonte última de toda a realidade, o mal é possível? Por outro lado, se o mal está tão visivelmente presente no mundo e na própria alma, como podemos admitir que Deus também está presente aí? Esses são problemas terríveis, ainda mais difíceis para Boehme do que para qualquer outra pessoa, porque para ele o mal não é uma negação; é uma qualidade, uma força, um poder, tanto físico quanto moral, que, se se opõe ao bem como uma qualidade ou força contrária, é, no entanto, em sua essência, uma força ou qualidade positivamente determinada. O mal não é simplesmente a negação, a limitação ou a ausência do bem. Boehme não aceita a identificação enganosa, comum à filosofia cristã e antiga, do mal com a negação e o nada. A luz e a escuridão, se retomarmos essa comparação clássica, são opostas, mas não são opostas da mesma forma que o ser e o não-ser da luz, porque a escuridão é tanto quanto a luz. A escuridão real é algo positivo, uma qualidade percebida. A luta entre o Bem e o Mal é uma luta entre poderes opostos, sendo que ambos são reais. Além disso — como veremos mais adiante — é precisamente por causa da natureza real e positiva do mal que Boehme pode esperar que sua derrota um dia seja definitiva. O mal é positivo. Sua existência é, portanto, desnecessária. Em suma, essa será a solução de Boehme.
É claro, porém, que o problema continua sem solução. O mal não é necessário, mas é real. Sua existência não necessária ainda deve ser explicada. Sua essência (sua qualidade positiva) também deve ser explicada e, como essência, deve, no entanto, ser fundamentada em Deus.
Podemos ver como a posição é delicada e difícil: o mal é necessário como uma essência e um acidente irracional como uma existência. Deve, portanto, quodammodo, estar em Deus, e, por outro lado, quodammodo, não estar aí.
Todo o pensamento de Boehme é um esforço incansável para reconciliar essas teses incompatíveis e finalmente encontrar o quomodo.
No que diz respeito à existência real do mal, a solução era relativamente fácil e o terreno estava suficientemente limpo: o mito da queda e a noção do ato livre ofereciam uma estrutura conveniente para a explicação. Um elemento irracional pode ser introduzido na criação do mundo por meio de um ato irracional de liberdade, e ainda mais facilmente porque a existência do mundo, nascida de um ato livre (o fiat) de Deus, já é, de certa forma, irracional1.
A liberdade intervirá tantas vezes quantas forem necessárias. Ao lado de uma análise metafísica do Ser, Boehme escreverá sua história, e na Aurora, assim como mais tarde no De Tribus Principiis e no De Signatura Rerum, desenvolverá uma verdadeira cosmogonia. O mundo real e atual, este mundo, aparecerá como um estágio em um desenvolvimento cósmico cuja pré-história Jacob Boehme nos revelará.
Em todos os seus escritos, Boehme insiste na natureza livre (não necessária) da criação do mundo, o que, no entanto, não impede que esse ato criativo seja fortemente motivado pelo desejo de Deus de se expressar em criaturas reais capazes de amá-lo, e que ele mesmo é capaz de amar. “Deus tem sede de nossas almas”, diz Boehme (cf. Colloquium Viatorum, 11). Mas essa motivação interna, que não é a da deliberação, do raciocínio ou da conclusão, obviamente não implica nem necessidade metafísica nem necessidade lógica. Schelling está, portanto, profundamente errado ao criticar Boehme por seu “racionalismo” (cf. Philosophie der Offenbarung, Werke, Abt. II, Bd. III, p. 143). Isso é ainda mais injusto porque a doutrina da liberdade de Schelling é meramente uma reprodução schellingiana do pensamento de Boehme. ↩