A noção de thubût, que corre como um fio através dessa passagem, como os comentaristas notaram, mas não será formulada explicitamente até mais tarde, é a única maneira de explicar o que se segue: Wa awqafa wujûdahâ ‘alâ tawajjuh kalimihi li natahaqqaqa bi-dhâlika sirr hudûthihâ wa qidamiha min qida-mihi : “e que deu como fulcro de sua existência a orientação para elas de Suas Palavras, de modo que possamos perceber por meio disso o segredo de sua adventícia e eternidade e distinguir a eternidade delas da eternidade Dele”. As “Palavras divinas”, que podem ser entendidas como as modalidades específicas de cada uma das “coisas” da ordem (kun! “Ser!”) que as faz passar do estado de não-manifestação para o estado manifestado, são também, mais propriamente aqui, os Nomes divinos, cuja série é infinita e cada um deles é o “fulcro” in divinis (mustanad ilâhî) de uma determinada coisa, sua raiz ontológica, sua “razão de ser”. Ibn Arabi resume isso em uma frase algumas linhas adiante: “A todo servo corresponde um Nome que é seu senhor; ele é um corpo do qual esse Nome é o coração”. Mas as coisas também são reciprocamente a razão de ser dos Nomes, já que cada Nome corresponde a uma coisa na qual, e somente nela, sua epifania pode ser realizada. “Adventícias” em termos de sua manifestação ad extra, as coisas são “eternas” em outro sentido, pois são de fato identificadas com os Nomes ou Palavras de Deus, kalimât Allah, como Ibn Arabi afirmaria em muitas ocasiões, comparando o universo a um “grande Alcorão” (qur’ân kabîr)lb. A passagem que estamos comentando, no entanto, insiste na distinção necessária entre a eternidade de Deus e a das coisas: Deus sabe que é e que é eterno. As coisas não sabem — como um ‘yân thâbita — nem que são eternamente, nem mesmo que são. Desde sempre objetos da ciência de Deus, elas só se tornam sujeitos e têm consciência de ser a partir do kun que as existe.
Para ser inteligível, o restante da mesma passagem “e para que, no momento dessa realização, possamos entender o que ele nos ensinou sobre o sidq qadamihi” exigiria uma exegese do versículo 10:2 ao qual as duas últimas palavras se referem. Lembremos, entretanto, que qadam significa literalmente “pé”, mas refere-se etimologicamente (sua raiz é idêntica à de qidam, eternidade) à ideia de precedência. O pé é o que sustenta uma coisa e, nesse sentido, o “pé verdadeiro” não é outro senão o mustanad ilâhî, a realidade essencial in divinis das coisas existentes, ou seja, todos os aspectos ou Nomes divinos cujo desdobramento ad extra constitui o universo. No sentido de precedência, refere-se ao mistério da predestinação: aqueles que conhecem o segredo do que, em si mesmos, é adventício e do que é eterno (qadîm), sabem que tudo o que lhes acontece é a manifestação do que foi incluído como predisposição (isti ‘dâdât) em seu ‘ayn thâbita. (MCFutuhat)