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O termo “Vedanta” significa literalmente “fim do Veda” e refere-se, dentro da tradição filosófica indiana, aos ensinamentos dos Upanişads, dos Brahma-sutras e do Bhagavadgita, bem como às várias sistematizações filosóficas dos mesmos. [[Essas três obras (ou coleções de obras) são conhecidas como prasthānas ou “fundamentos” do Vedanta sistemático. Todas as escolas de Vedanta — por exemplo, Viśiştādvaīta (“não dualismo qualificado”) de Ramanuja e Dvaita (“dualismo”) de Madhva — reconhecem-nas como autoritárias. Ao referir-nos a estas obras, basear-nos-emos principalmente nos primeiros Upanişads e nos Brahma-sūtras, com os seus comentários clássicos. O Bhagavadgita não é, para o Advaita Vedānta, tão importante quanto essas outras obras, e pela boa razão de que o Gitā não é primariamente um tratado advaitico. É certo que contém uma dimensão advaitista, mas no geral apresenta uma orientação teísta mais pronunciada. (Cf. Bhagavad Gita [Nova York: Holt, Rinehart e Winston, Inc., 1968], do autor, e as traduções e ensaios introdutórios de Edgerton e S. Radhakrishnan sobre o Gita.)]] Advaita Vedanta é o sistema não dualista do Vedanta exposto principalmente por Samkara (ca. 788-820). Tem sido, e continua a ser, o sistema de pensamento mais amplamente aceito entre os filósofos da Índia e é, acreditamos, uma das maiores conquistas filosóficas encontradas no Oriente ou no Ocidente.

Ao mesmo tempo, Advaita Vedanta é mais do que um sistema filosófico, tal como entendemos esses termos no Ocidente hoje; é também um guia prático para a experiência espiritual e está intimamente ligado à experiência espiritual. O advaitin está convencido de que “conhecer” é “ser”; que se adquire conhecimento apenas em um ato de ser consciente que é semelhante ao que se conhece e é o conteúdo da experiência direta. “A doença“, observa Śamkara, ‘não é curada pronunciando-se ’remédio', mas tomando-o”. [[Śamkara, Viveka-cūdāniani, vs. 64. Todas as traduções das passagens em sânscrito são minhas, salvo indicação em contrário.]] O Advaita Vedanta é tanto uma religião quanto uma filosofia técnica; é um caminho de realização espiritual, bem como um sistema de pensamento.

Essa intimidade entre religião e filosofia no Advaita Vedanta, como em grande parte da tradição indiana, tem sido frequentemente apontada. No entanto, vale a pena repeti-la constantemente, pois ainda existem alguns filósofos que, em seu desejo de encontrar uma tradição naturalista dominante na Índia, estão determinados a negligenciar (ou mesmo negar) essa relação. Ao mesmo tempo, é preciso ter cuidado para não cair numa espécie de piedade sentimental irracional que nos levaria a acreditar que o Vedanta é pura e simplesmente religião — que tudo nele é “sagrado”, “santo”, “verdadeiro” e “moralmente edificante” e, portanto, imune à crítica racional. Como este trabalho tentará mostrar, há muito pensamento rigoroso no Vedanta que não é simplesmente acrescentado aos seus aspectos religiosos. A preocupação do Vedanta com a realização espiritual, em suma, não o torna menos uma filosofia técnica.

Uma das principais dificuldades que nós, no Ocidente, temos com o pensamento indiano em geral, e com o Vedanta em particular, encontra-se, no entanto, no que pode ser chamado de sua “base tradicional”. Um sistema vedântico baseia-se em textos antigos, e uma de suas principais tarefas é mostrar que esses textos representam um ponto de vista consistente (e singular). O Vedanta sistemático foi, portanto, formulado tanto em termos de exegese das escrituras quanto em termos de análise filosófica. A dimensão exegética do Vedanta é de grande interesse para os estudantes de linguística e história cultural indiana (e, naturalmente, para os próprios estudiosos indianos), mas é de muito pouco interesse para os estudantes ocidentais de filosofia. Não aceitamos a autoridade do Veda (ou, na maior parte, a autoridade de qualquer outra escritura); consequentemente, não nos preocupamos se um sistema ou outro interpreta melhor certas passagens obscuras nele contidas. Nosso critério de verdade ou significado filosófico não é se um determinado sistema de pensamento é consistente com algum outro corpo de trabalho; mas sim se esse sistema de pensamento é “consistente” com a experiência humana. Filosoficamente, julgamos um sistema de pensamento em termos de sua adequação em organizar as várias dimensões de nossa experiência; em termos de nos fornecer novas maneiras de ver, de obter insights sobre a natureza do mundo e de nossa vida nele; e em termos dos tipos de argumentos usados para sustentar esses insights. Além disso, a maioria de nós que está familiarizada com os antigos textos religiosos-filosóficos indianos está bastante convencida de que eles não expressam um ponto de vista único e consistente, mas que expressam uma diversidade muito rica de experiências e reflexões sobre elas. Isso é facilmente aparente apenas nos Upanişads, que foram, sem dúvida, escritos ao longo de um período de várias centenas de anos. Os primeiros Upanişads (por exemplo, Brhad-āranyaka, Chāndogya) prestam-se mais facilmente a uma interpretação advaitica do que alguns dos posteriores (por exemplo, Isha, Śvetāśvalara).]]