(Utpaladeva, Utpalācārya, ou simplesmente Utpala, construiu o grande edifício da Pratyabhijñā sobre as fundações lançadas por seu professor Somānanda. Escreveu seu famoso Īśvarapratyabhijñā Sūtra ou Kārikā, trabalhando exaustivamente as ideias germinais do fundador do sistema (Utpala trata sua Kārikā como o reflexo do Śivadṛṣṭi) e fornecendo uma proteção adequada contra as investidas dos sistemas contrários da filosofia indiana.
Utpala defende a permanência e a universalidade do si e critica a teoria da momentaneidade e da individualidade de Vijñānavādin. Afirma que a liberdade de vontade, pensamento e ação é a essência básica do ser. O ser deve ter um poder inato para se tornar um ser. O ser deve ter o poder inato de se transformar à vontade. Opõe-se veementemente ao Brahman passivo do Vedānta e à falta de integralidade entre Puruṣa e Prakṛti do Sāmkhya. Vasugupta reconheceu três formas de liberdade final dos seres humanos: Śāmbhava, Sākta e Āṇava. Esses caminhos exigiam uma vida ascética de completo desapego e prática austera de Yoga. Somānanda e Utpala mostram um novo caminho para a liberdade e a bem-aventurança. A realização no sistema Pratyabhijñā, para citar a Introdução do Vol. II (PP. v-vi) do Dr. K. C. Pandey, “não consiste na realização do potencial, nem na obtenção de algo novo, mas em penetrar através do véu que faz com que o Maheśvara apareça como o indivíduo do qual todos estão imediatamente cientes e em reconhecer o Maheśvara no indivíduo”.
Utpala sustenta que o ser humano é essencialmente livre; a liberdade é a própria natureza do indivíduo. No entanto, o véu da ignorância cobre essa liberdade do homem e, portanto, o mantém longe do Deus que existe dentro dele. O homem deve remover essa ignorância; deve penetrar através do véu para reconhecer seu verdadeiro si, eternamente livre, onisciente e onipotente. O reconhecimento é o caminho para recuperar a liberdade perdida. A propósito, é importante observar que a filosofia de Utpala tem paralelos íntimos no Dakṣiṇāmūrtistotra de Acārya Śaṅkara, conforme interpretado por seu grande discípulo, Sureśvara (ver Abhinavagupta, PP. 151-52) e na letra do Saundaryalaharī.