Vemos que as duas noções identificadas por Dârâ como Amor teofânico no Islã e ilusão cósmica (mâyâ) no Advaita conotam a função bidimensional de uma imaginação criativa que, no Islã, é, por um lado, cosmogônica como uma imaginação “essencial”, mas também se apresenta como um véu inserido entre o criador e a criatura, como as formas determinadas e cativas que são nossos pensamentos imaginativos, uma sombra entre as sombras que Deus criou. Mâyâ também tem essa dupla função: por um lado, é a revelação como causa eficiente, um poder de projeção e, ao mesmo tempo, um poder de obscurecimento. Agora, o que pode ser homologado nesse exemplo não é Mâyâ e Amor como tais, mas sim o papel ambivalente que essas duas noções desempenham em relação ao seu termo de referência. Poder-se-ia dizer que os dois aspectos de mâyâ em relação ao absoluto e ao relativo são homólogos às duas dimensões do Amor no Islã. Esses dois aspectos não poderiam ter sido homologados se o Islã e a Índia não tivessem considerado a passagem do uno para o múltiplo da mesma forma, e considerado o último como irredutível ao primeiro: para o uno passar para o múltiplo, degradar-se de sua simplicidade homogênea e autônoma e assumir as formas indefinidas dos múltiplos mundos, e cruzar, como diz M. Masson-Oursel: “o hiato entre o absoluto e o relativo”, é preciso encontrar um meio termo que permita as sucessivas fases de descida ontológica sem afetar ou prejudicar a imutabilidade do princípio indiferenciado. É para expressar esse paradoxo de um artifício divino que se insere entre o ser e o não-ser, o absoluto e o relativo, participando ao mesmo tempo da natureza de ambos sem ser idêntico a eles, que o Islã e o Vedanta admitem, respectivamente, a necessidade do Amor teofânico e de mâyâ, sem os quais a passagem enigmática do um para os muitos não poderia ter sido explicada. Agora, quando estabelecemos uma analogia de relação entre dois dados metafísicos de escopo tão importante como mâyâ e Amor, percebemos que, além das funções homólogas destes em relação aos dois polos do ser e do não-ser, a maioria das noções intermediárias que, em ambos os casos, estão dispostas entre o um e os muitos, associando-se em suas respectivas estruturas com as duas noções que estão sendo comparadas, também terão relações homólogas. A imaginação criativa no Islã, sob o símbolo da Nuvem primordial, é o nível que representa o Noûs, a Inteligência cósmica. Em um nível inferior, será o malakût e, em um nível ainda mais baixo, será o mundo dos arquétipos-imagens. Na Índia, o estado involuído é representado, por exemplo, como o mâyâ de Vishnu, que também simboliza o sono cosmogônico no final de um kalpa. O despertar de Vishnu é a aurora da criação, ao final da qual nomes e formas são projetados ad extra em uma visão total simbolizada pelo Ovo Dourado (hiranyagarbha), que também é um tipo de inteligência cósmica como a Nuvem primordial. O estado involuído passará para o estado sutil (sûtna) no momento da criação e, em menor grau, para o estado grosseiro. Outra analogia que emerge dessas comparações é a seguinte: na cosmogonia indiana, o mundo é criado a partir dos restos e vestígios dos mundos dissolvidos, que são as impregnações latentes (vâsanâ) e representam a herança cármica transmitida às almas transmigratórias (jîva) quando elas entram no ciclo do samsara. No Islã, as Essências Fixas são as capacidades essenciais, os receptáculos dos seres que, em virtude de sua aptidão ontológica, participam das teofanias divinas. Essa nova analogia de relações poderia ser apresentada da seguinte forma: pode-se dizer que a parte atribuída ao jîva como herança cármica terá a mesma função em relação ao status ontológico da alma transmigrante que ela investe, como as Essências Fixas têm em relação aos seres que as epifanizam; isso não significa que o vâsanâ e as Essências Fixas sejam idênticos, mas apenas revela sua relação de homologia.