Abhinavagupta ainda se deparava com dois problemas: Como é que os sentimentos heróicos e patéticos, dependentes de eventos terríveis ou dolorosos, produzem uma sensação de prazer quando são representados no palco ou na poesia? E como o sentimento de apaziguamento (śānta), que envolve a ausência de qualquer RASA, pode ser classificado entre os rasas?
À primeira pergunta, Abhinavagupta responde que, se a RASA perde o caráter comovente que possui na vida cotidiana, é porque a RASA é universal e impessoal por natureza; o espectador desfruta de impressões supraterrestres (alaukika) e desinteressadas que não deixam de ser, ao mesmo tempo, tão intensas quanto na vida real.
Abhinavagupta dá ainda outra explicação em seu Abhinavabhāratī (I, p. 283): qualquer emoção da vida comum, como a tristeza, em particular, não deixa de ser superexcitada devido à qualidade de rajas, o princípio da atividade que gera sofrimento (duhkha). Pelo contrário, no sentimento estético, a mente, identificando-se profunda e completamente com o objeto que está contemplando, alcança um equilíbrio livre de toda flutuação (vrtti). Essa tranquilidade (viśrānti) é precisamente a bem-aventurança (ānanda) que todo sahŗdaya sente graças à faculdade que ele possui de simpatizar com as ideias expressas no drama ou no poema.
À segunda pergunta, Abhinavagupta responde que é suficiente que a quietude do sábio, expressa em nobres atos de devoção, mexa com o coração dos espectadores para que a RASA do apaziguamento seja admitida entre as outras rasas.
Não é de surpreender que Abhinavagupta, ele próprio um grande místico, dê à tranquilidade do sábio que alcançou a liberação um lugar muito especial entre os sentimentos; ele atribui a ela como seu caráter permanente o conhecimento da realidade (tattvajñāna) ou śama, o apaziguamento que resulta dela. Mas ele foi questionado sobre o fato de que esse apaziguamento, que assume a forma de impassibilidade absoluta, na verdade implica a ausência de qualquer sentimento. É precisamente por essa razão que o śānta é a fonte de todos os estados emocionais: a arte não nos apresenta esses estados como decantados e aliviados de todo o egocentrismo? Esses estados não participam da natureza do apaziguamento? Assim, eles procedem de śānta: quando as impressões determinantes se desenvolvem, śānta assume as diversas e limitadas formas de amor, raiva, etc.; assim que os determinantes desaparecem, todas essas rasas, evanescentes por natureza, são (18) reabsorvidas em śānta, a única RASA que é verdadeiramente permanente e aparece como a parede na qual as outras rasas são desenhadas.
A partir dessa análise, conclui-se que o estado místico de apaziguamento (śānta) desempenha um papel considerável na atitude artística, colocando-a no limiar da contemplação mística. Como Śiva no auge de sua emanação, a mente capaz de desfrutar de RASA está perfeitamente equilibrada e apaziguada em sua indiferenciação primordial, até que uma determinada impressão rompe sua impassibilidade. É o despertar da vāsanā que, no caso de Śiva, desencadeia a criação do universo e, no caso do sahrdaya, determina o desfrute de uma RASA específica.