Tag: gnothi seauton
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Tratado da Unidade 28
Aquele que entende esse exemplo sabe que, de fato, não há união nem separação; que o conhecedor é Ele e o conhecido é Ele; que aquele que vê é Ele e o que é visto é Ele; que aquele que chega é Ele e aquilo que ele chega é Ele. Ninguém além dEle chega a…
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Nisargadatta: 4 de fevereiro de 1981
Que imagem de si mesmo você vai coletar daqui para frente? Você veio ao mercado para vender seus produtos (você mesmo) e voltar com dinheiro (seu verdadeiro Si). Então, você veio até aqui e coletou o quê? Está voltando e ainda carregando a si mesmo? Você deve estar livre de palavras, sem emanações, sem sons…
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Burgi-Kyriazi (BKRM:78-80) – Si-mesmo
É preciso continuar meditando no Si, treinar o mental para permanecer em seu estado original e ficar atento antes que algo o perturbe. (“Self Inquiry” nº 13). Tampouco devemos procurar as categorias (tattvas) e suas características. Nós nos livramos delas porque elas escondem o Si. Vamos então fazer um inventário do lixo que jogamos fora?…
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Burgi-Kyriazi (BKRM:75-78) – ensino e método de Ramana Maharshi
Com efeito, nos é impossível viver, sentir ou agir sem pronunciar a palavra “eu”. Cada um diz “eu penso, eu desejo, eu sou…”. O que o termo “eu” denota é portanto uma existência evidente por ela mesma. Mas não somos jamais indagados o que esta palavra guarda? O conselho invariável de Ramana Maharshi é que…
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Ibn Arabi (TU) – Quem conhece a si mesmo, conhece seu senhor
IBN ARABI — TRATADO DA UNIDADE Traduzido da versão inglesa de Beshara Publications, Whoso Knoweth Himself from the Treatise on Being: Risale-t-ul-wujudiyyah QUEM CONHECE A SI MESMO, CONHECE SEU SENHOR. (Hadith do Profeta) Compreende, portanto, a fim de que possas não cair no erro dos Hululis: — Ele não está em uma coisa, nem uma…
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Ibn Arabi (Fusus) – Seth
IBN ARABI — OS ENGASTES DE SABEDORIA VIDE: SABEDORIA DOS PROFETAS; DA SABEDORIA DA INSPIRAÇÃO DIVINA NO VERBO DE SETH A SABEDORIA DA EXPIRAÇÃO NO VERBO DE SETH (AustinFusus) Doação e favorecimento divinos Latência Predisposição Possibilidade de se conhecer sua própria predisposição Funções respectivas do Selo dos Santos e do Selo dos Apóstolos O capítulo…
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Ibn Arabi (SP) – Da sabedoria da transcendência no verbo de Noé §4
Da mesma forma, qualquer pessoa que compare Deus sem, ao mesmo tempo, afirmar Sua incomparabilidade, atribui-Lhe limites e não O reconhece. Mas aquele que une, em seu conhecimento de Deus, o ponto de vista da transcendência com o da imanência e que atribui a Deus os dois “aspectos” como um todo — pois é impossível…
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Ibn Arabi (SP) – Da sabedoria da inspiração divina no verbo de Seth
Saiba que os dons e favores (de Deus)1 para aqueles com um gosto espiritual (adh-dhawq), podem ser divididos em dons essenciais (como o Conhecimento imediato) e dons que derivam dos Nomes divinos (ou seja, aspectos divinos como Beleza, Bondade, Vida etc.). Por outro lado, eles diferem de acordo com o fato de serem recebidos como…
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Tratado da Unidade 31
Se alguém objetar: “Dizes que teu conhecimento de ti mesmo é conhecimento de Allah – exaltado seja! Mas aquele que conhece a si mesmo é diferente de Deus. Mas como pode aquele que é diferente de Allah conhecer Allah? Como pode alcançá-Lo? Aquele que conhece a si mesmo sabe que seu ser não é nem…
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Ibn Arabi (IAKK:2-3) – conhecer a si mesmo
De fato, no Alcorão Sagrado é dito o seguinte: “A pessoa que é cega neste mundo também é cega no outro”, o que significa que aquele que não abriu seu olho do significado aqui será da mesma forma cego quando se mudar para o outro mundo. Consequentemente, ele não será capaz de ver a Revelação…
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Tratado da Unidade 27
Assim, o conhecedor e o conhecido são um só; e da mesma forma aquele que chega e aquilo a que chega, aquele que vê e aquilo que é visto. O “conhecedor” é o atributo (dessa única realidade) e “o conhecido” é sua essência; “aquele que chega” é seu atributo, “aquilo a que ele chega” é…
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Tratado da Unidade 20
O fruto do autoconhecimento é saber com certeza que não és nem existente nem inexistente, que não és, que nunca foste e que nunca serás. Dessa forma, o significado de Lā ilāha illā llāh (“Não há deus além de Allah”) ficará claro para ti: não há deus além d’Ele, o Ser não pertence a ninguém…
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Tratado da Unidade 19
Quando conheces a ti mesmo, seu ego ilusório (anâ-niyyatuka) é removido e sabes que não és “outro além de Allah”. Se possuísses um ser autônomo, não precisarias nem de extinção nem de autoconhecimento; serias um “senhor” próximo a Ele. Mas não pode haver outro senhor além de Allah — bendito e exaltado seja Ele!
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Tratado da Unidade 18
Aquele que se qualifica dessa maneira possui inúmeros atributos que não têm limite nem fim. Assim como aquele cuja forma física perece é privado de todos os seus atributos, sejam eles louváveis ou condenáveis, aquele que morre uma morte simbólica (manawi) é privado de todos os seus atributos louváveis ou condenáveis: Allah — exaltado seja!…
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Tratado da Unidade 29
A maioria dos que afirmam ser “Conhecedores”, que pensam que conhecem a si mesmos e a seu Senhor e acreditam estar livres da ilusão cósmica (ghaflat al-wujūd), declaram que o caminho só pode ser percorrido pela “extinção” e depois pela “extinção da extinção”. Esse erro decorre do fato de que eles não entendem as palavras…
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Coomaraswamy (Pneuma) – Guerra
Qual é a vitória a ser obtida nessa jihad? Nosso si-mesmo (self), em sua ignorância e em oposição ao seu Si (Self) imortal, é o inimigo a ser convencido. O Caminho é um caminho de preparação intelectual, sacrifício e contemplação, e sempre pressupõe, ao mesmo tempo, a orientação de precursores. Em outras palavras, há tanto…
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Coomaraswamy (Meta:notas) – gnothi seauton
gnothi seauton. Por ejemplo, Avencebrol, Fons vitae I.2, «quid est ergo, quod debet homo inquierere in hac vita?. hoc est ut sciat se ipsum». Cf. Jacob Boehme, De signatura rerum I.1. El lector no debe confundir la «ciencia del sí mismo» (atmavidya) expuesta aquí con la propuesta por el psicólogo, bien sea antiguo o moderno;…
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Nisargadatta (NMIam) – autoconhecimento não é uma propriedade
P: O que você não pode dar não é seu. — M: Não reivindico nada como meu. Quando o “eu” não existe, onde está o “meu”? Duas pessoas olham para uma árvore. Uma vê a fruta escondida entre as folhas e a outra não. Caso contrário, não há diferença entre as duas. Aquele que vê…