René Guénon — O ESPAÇO
Tivemos a oportunidade de apontar em outro lugar a importância atribuída pelas doutrinas orientais a essas sete regiões do espaço, bem como sua correspondência com certos períodos cíclicos; achamos útil reproduzir aqui um texto que citamos na época e que mostra que a mesma coisa também é encontrada nas tradições ocidentais: “Clemente de Alexandria diz que de Deus, o “Coração do Universo”, procedem as extensões indefinidas que vão, uma para cima, outra para baixo, esta para a direita, aquela para a esquerda, uma para frente e outra para trás; Ele é o princípio e o fim (o alfa e o ômega); nEle, as seis fases do tempo chegam ao fim, e é dEle que elas recebem sua extensão indefinida; esse é o segredo do número 7.”
Esse simbolismo também é encontrado na Cabala hebraica, que fala do “Palácio Sagrado” ou “Palácio Interior” como situado no centro das seis direções do espaço. As três letras do nome divino Jeová1, por sua permutação sêxtupla ao longo dessas seis direções, indicam a imanência de Deus dentro do mundo, ou seja, a manifestação do Logos no centro de todas as coisas, no ponto primordial do qual as extensões indefinidas são apenas a expansão ou o desenvolvimento: “Ele formou algo a partir de Thohu (vazio) e fez o que é a partir do que não era. Ele esculpiu grandes colunas a partir do éter elusivo2. Ele refletiu, e a Palavra (Memra) produziu cada objeto e todas as coisas por meio de seu Nome Único”. Esse ponto primordial a partir do qual a Palavra divina é proferida se desenvolve não apenas no espaço, como acabamos de dizer, mas também no tempo; é o “Centro do Mundo” em todos os aspectos, ou seja, está tanto no centro do espaço quanto no centro do tempo. Isso, é claro, se o tomarmos literalmente, diz respeito apenas ao nosso mundo, o único cujas condições de existência podem ser diretamente expressas na linguagem humana; é apenas o mundo sensível que está sujeito ao espaço e ao tempo; mas, como ele é, na realidade, o Centro de todos os mundos, podemos passar para a ordem suprassensível fazendo uma transposição analógica na qual o espaço e o tempo retêm apenas um significado puramente simbólico.
Vimos que Clemente de Alexandria fala de seis fases do tempo, correspondendo respectivamente às seis direções do espaço: esses são, como dissemos, seis períodos cíclicos, subdivisões de outro período mais geral e, às vezes, representados como seis milênios. O Zohar, assim como o Talmud, divide a duração do mundo em períodos de mil anos. “O mundo subsistirá por seis mil anos, aos quais se referem as seis primeiras palavras do Gênesis”; e esses seis milênios são análogos aos seis “dias” da criação. O sétimo milênio, como o sétimo “dia”, é o Sabbath, ou seja, a fase de retorno ao Princípio, que naturalmente corresponde ao centro, considerado como a sétima região do espaço. Há uma espécie de cronologia simbólica aqui, que obviamente não deve ser tomada literalmente, assim como aquelas encontradas em outras tradições; Josefo observa que seis mil anos formam dez “grandes anos”, o “grande ano” sendo seis séculos (este é o Naros dos caldeus); mas em outros lugares, o que é designado por essa mesma expressão é um período muito mais longo, dez ou doze mil anos entre os gregos e persas. Isso, além disso, não tem importância aqui, pois não se trata de forma alguma de calcular a duração real de nosso mundo, o que exigiria um estudo aprofundado da teoria hindu dos Manvantaras; como não é isso que nos propomos a fazer no momento, é suficiente tomar essas divisões com seu valor simbólico. Portanto, diremos apenas que pode haver seis fases indefinidas, portanto de duração indefinida, mais uma sétima que corresponde à conclusão de todas as coisas e sua restauração ao primeiro estado3.
Esse nome é composto de quatro letras, iod he vau he, mas apenas três delas são distintas, sendo que o he é repetido duas vezes. ↩
Essas são as “colunas” da Árvore Sephirothic: a coluna do meio, a coluna da direita e a coluna da esquerda. É essencial observar, além disso, que o “éter” aqui mencionado não deve ser entendido apenas como o primeiro elemento do mundo corpóreo, mas também em um sentido mais elevado obtido por transposição analógica, como também é o caso do Akâsha da doutrina hindu (ver L’Homme et son devenir selon le Vêdânta, cap. III). ↩
Esse último milênio pode, sem dúvida, ser comparado ao “reinado de mil anos” mencionado no Livro do Apocalipse. ↩