O sânscrito não transforma mistérios em dogmas. O pensamento (manas) é concebido como um órgão, e o intelecto como o sexto sentido, o escriba dos outros cinco, o grafista da Palavra. O pensamento formula, mas não “pensa”. Somente a consciência “pensa”, livre da linguagem que o pensamento usa para expressar e transmitir o que essa mesma consciência não “pensou” de fato, mas percebeu e viu.
Esse pensamento, deixado à sua própria sorte, como as rédeas flutuando no pescoço dos cavalos que representam os cinco sentidos, mina-nos por dentro, multiplicando metástases conceituais, fossilizando-se nelas, em detrimento do Inexpresso, inexpresso porque Inexpressável.
A alma (ser, consciência), que não é um objeto, é então como se fosse ajustada pelas construções da mente, como se estivesse enclausurada em uma gangue de próteses intelectuais. Ela é mantido refém de uma identidade, de uma pessoa, de um “eu” fictício. A terminologia é cruel e intolerante. A linguagem — e a consciência que tenta abrir caminho por meio dela — sempre oferece o espetáculo de um movimento pendular entre os dois polos da dualidade, entre a luz e a escuridão, o bem e o mal, o quente e o frio, a atração e a repulsão, o amor e o ódio, a verdade e a ficção. A “verdade” não contém nenhuma verdade. A palavra sânscrita mais capaz de transmitir essa noção de verdade é tattvam, construída sobre o radical de um demonstrativo, tat: isso. Tattvam é “o fato de ser isso”, mais próximo em sua energia do dedo que aponta para um fato ou uma coisa do que da incorporação de um conceito em uma construção intelectual, mais cúmplice da súbita realização que provoca a exclamação: “É isso!”.
Les infinis préparatifs de l’éternité, Alain Porte