6. Pode ser que alguém caia no erro de supor que a alma individual também (isto é, assim como os elementos cósmicos e o organismo e seus poderes cognitivos e ativos que estão enraizados neles) possa estar sujeita à origem e dissolução. Pois normalmente falamos de Devadatta como “tendo nascido” ou como “tendo morrido” e, além disso, cerimônias como o Jatakarman foram estabelecidas para marcar e consagrar esses eventos. Entretanto, se alguém tiver essa noção errônea, propomos dissipá-la.
Não pode haver origem ou dissolução da alma se ela estiver conectada com os frutos futuros de seus atos, conforme estabelecido no Veda. Se a alma chegasse ao fim com o corpo, as injunções e proibições do Veda relacionadas à obtenção de resultados desejáveis e à prevenção de resultados indesejáveis em um nascimento futuro não teriam sentido. E o Veda realmente diz: ‘Em verdade, este corpo morre quando privado da alma, enquanto a alma não morre’.
Mas não foi dito que falamos no mundo sobre o nascimento e a morte da alma individual (jiva)? Certamente isso foi dito. Mas essa referência à alma como estando sujeita ao nascimento e à morte é figurativa. O Sutra afirma: “A referência é a corpos fixos e móveis”. Esses são os que nascem e morrem, e as palavras “nascimento” e “morte” se aplicam a eles em sentido primário. E elas são aplicadas metaforicamente à alma que habita esses corpos, porque, como diz o Sutra, “É somente quando há um corpo que há nascimento e morte”. Os termos “nascimento” e “morte”, de fato, só podem ser aplicados quando um corpo surge ou desaparece, e não de outra forma. Ninguém vê uma alma individual (jiva) nascer ou morrer, exceto em associação com um corpo. ‘Em verdade, essa pessoa, quando nasce e obtém um corpo, (fica ligada aos males). Quando parte ao morrer, (deixa todos os males para trás)”. Esse texto mostra como as palavras “nascimento” e “morte” se referem (não à origem ou destruição da alma, mas) à conexão da alma com o corpo ou à sua separação dele.