(PLW1980)
O grande sufi andaluz do século XII, Ibn Arabi, visitou Meca e lá conheceu um xeique persa de Isfahan. Este xeique tinha uma filha de quatorze anos chamada Nizam Ayn al-Shams (‘Harmonia Olho do Sol’), que era tanto bela quanto misticamente talentosa. Em honra ao seu amor por ela, Ibn Arabi compôs um volume de poemas, O Intérprete dos Desejos. Tão eróticos eram esses poemas que as autoridades públicas tentaram perseguir Ibn Arabi, que então escreveu um comentário explicando a alegoria mística que pretendia.
No Intérprete, a jovem Ayn al-Shams é precisamente a forma teofânica, o ‘véu’ assumido por Deus para Ibn Arabi. Ela é o seu Anjo.
“Há muito anseio por uma terna donzela, dotada de prosa e verso, tendo um púlpito, eloquente, uma das princesas da terra da Pérsia… Se você nos visse oferecendo um ao outro taças de paixão sem dedos enquanto a paixão causava palavras doces e alegres a serem proferidas entre nós sem língua você teria visto um estado em que o entendimento desaparece.”
Ao comentar este poema, Ibn Arabi explica ‘púlpito’ como ‘a escada dos Mais Belos Nomes Divinos. Subir esta escada é ser investido com as qualidades destes Nomes… Eu aludo enigmaticamente aos vários tipos de conhecimento místico que estão sob o véu de Nizam, a donzela filha do nosso xeique.’
“… Uma donzela de quatorze anos surgiu à minha vista como uma lua cheia. Ela era exaltada em majestade acima do Tempo e o transcendia em orgulho e glória… Tu és uma píxide contendo aromas e perfumes misturados, tu és um prado produzindo ervas e flores da primavera. A beleza alcançou em ti seu limite máximo: outra como tu é impossível.”
O amor por Nizam tornou o poeta um companheiro dos ‘Vigilantes’, os Anjos que contemplam a face da realidade enquanto o resto da criação dorme como se estivesse drogado, ou já morto. “Ela é inatingível, mas através de sua manifestação a ti, tudo o que tu tens é batizado para ti, e todo o teu reino é exibido a ti por aquela forma essencial…”
Essa forma da Amada pode aparecer ao místico em sonhos ou visões. Assim, por exemplo, Maomé relatou: “Eu vi meu Senhor em uma forma da maior beleza, como um jovem com cabelos abundantes, sentado no trono da graça; ele estava vestido com uma veste de ouro (ou uma túnica verde); em seu cabelo uma mitra dourada; em seus pés sandálias douradas.” Essa visão, tão reminiscente da figura de Christus Angelus, o Jovem Eterno, tem sido muito meditada por certos sufis, que encontram nela uma justificativa para seu misticismo das formas.
Ibn Arabi relata tal experiência em suas Revelações de Meca: “O poder da Imaginação Ativa atinge em mim tal grau que ME representou visualmente minha Amada mística em uma forma corpórea, objetiva e extramental, assim como o Anjo Gabriel apareceu aos olhos do Profeta.” Mas o Profeta não apenas viu ‘o Senhor’ e Gabriel em forma angélica; ele também viu o Anjo na forma de um ser humano específico e particular, um belo jovem chamado Dihya Kalbi, um de seus Companheiros. Alguns dos sufis dizem que isso ocorreu em uma visão; mas outros sustentam que na visão espiritual de Maomé, o jovem Dihya era o locus de manifestação de Gabriel. (Este papel é atribuído por outros místicos a outro Companheiro, o persa Salman.)
Dessas tradições cresceu uma técnica mística especial entre certos sufis, que realmente treinavam sua imaginação ativa para transmutar, através do poder do Amor, um ser humano vivo em um Anjo Guardião. Tal amado era chamado de ‘a Testemunha’, não apenas porque sua beleza humana poderia ‘testemunhar’ ou atestar a Beleza Divina, mas também porque através do Amado o amante poderia testemunhar toda a realidade.
Assim, o companheiro de Ibn Arabi, Awhaduddin Kermani (que também foi acusado de heresia), discutiu com aqueles moralistas que condenavam essa prática espiritual:
“Eu quero testemunhar sobre a testemunha do coração para estar a salvo da dor mundana. Para um olhar proibido, você precisa de suas piedosas abluções, mas eu com um olhar para a própria Testemunha lavo limpo o mundo inteiro.”
E ele assegura sua Amada:
“Senhor, você sabe que nunca foi agora e então que eu encarei a beleza do seu rosto. Cada filho deste mundo é um espelho da sua beleza, um vidro para contemplar para sempre o rosto do rei.”
E novamente:
“No círculo do Ser, apenas você existe. Eu não confessarei meu motivo para ME curvar apenas a você. No poema, cito o nome de caracol e penugem almiscarada, mas isso é um pretexto — você sozinho o objeto de desejo.”