shay [coisa] (Chodkiewicz)

[…] Al-ladhî awjada l-ashiyâ’ pode ser traduzido como “que trouxe as coisas à existência”. Mas shay’, “coisa”, singular de ashiya designa indiferentemente na terminologia Akbariana o que é existente (mawjûd) ou inexistente (ma’dûm). Qual é a situação aqui? As referências bíblicas subjacentes a qualquer exposição doutrinária do Shaikh al-Akbar são aparentemente contraditórias. Por um lado, o versículo 19:8 afirma: “Nós te criamos quando não eras nada” (lam taku shay ‘an; literalmente: “quando não eras uma coisa”); por outro lado, oito versículos (2:114; 3:47; 3:59; 6:73; 16:40; 19:35; 36:82; 40:68) afirmam que, quando Deus quer que algo seja, “Ele diz a ele: Seja! e é”. Agora Ibn Arabi, quando comenta esses últimos versículos , não deixa de enfatizar que eles implicam que essa “coisa” não era puro nada, já que a palavra divina é dirigida a ela e ela ouve. O primeiro versículo que citamos, por outro lado, implica a existência de algo que não existia em nenhum aspecto; e é esse ponto de vista que parece prevalecer na frase inicial da khutba, uma interpretação que é reforçada pelas palavras seguintes: “an ‘adam wa ‘addamahu”, sendo o todo traduzido como: “O louvor pertence a Deus, que existenciou as coisas de um nada e aniquilou o nada”, uma formulação da criação ex nihilo com a qual os representantes do exoterismo islâmico não conseguem encontrar falhas. Várias das frases que se seguem, entretanto, são compatíveis com essa visão somente se levarmos em conta toda a doutrina metafísica que aparece apenas em embrião nessa passagem, mas que mais tarde será expressa explicitamente. O conceito-chave aqui é o de thubût (imutabilidade), que no léxico técnico de Akbar se refere ao estado do a’yân thâbita, as “hecceidades eternas”. Thubût é o modo de presença do possível na ciência divina. Elas não “existem”: são reais apenas para Deus, não para si mesmas (mawjûda li-Llâh ghayru mawjûda li-anfusiha). Mas elas têm uma predisposição (isti’dad) para serem “revestidas” de existência. A presença dessas possibilidades — dessas “coisas” — na ciência divina é tão eterna quanto essa própria ciência, pois Deus não “se tornou” Al-‘Alîm, o Conhecedor: Ele é de toda a eternidade e para sempre.[MCFutuhat]