YATES, Frances A. The Occult Philosophy in the Elizabethan Age. London: Routledge & Kegan Paul, 1979.

John Dee: Cabalista Cristão

1. O tema do pensamento, da ciência e da posição de John Dee na era elisabetana encontra-se em plena efervescência, com novo material factual surgindo constantemente e numerosos estudiosos procurando avaliar seu pensamento científico, enquanto os velhos preconceitos que o tinham por figura ridícula ainda subsistem, embora muito enfraquecidos à medida que se torna cada vez mais evidente que Dee manteve contato com quase todas as pessoas importantes da época, que sua jornada missionária à Boêmia teve enormes repercussões e que, em suma, sua vida e obra constituem um problema cuja solução ainda não está à vista.

2. Nessas circunstâncias, convém evitar, tanto quanto possível, os problemas não resolvidos e concentrar-se em reunir indícios de que o rótulo de “cabalista cristão” pode abarcar sua visão, ou a maior parte dela, pois, se isso puder ser feito de modo minimamente convincente, dar-se-á um passo rumo à solução do problema geral de Dee e de seu lugar na história do pensamento, ainda que muitas questões factuais permaneçam intocadas e grandes lacunas, à espera de uma nova síntese, tenham de ser contornadas.

3. É da maior importância distinguir cuidadosamente os três períodos da vida de Dee, aos quais correspondem as três partes da exposição.

Primeiro Período de Dee (1558–83): O Líder do Renascimento Elisabetano

1. John Dee (1527–1608), filho de um funcionário da corte de Henrique VIII, nasceu no mundo Tudor imediatamente antes da ruptura com Roma, quando a questão do divórcio se avizinhava, e teve como relações e patronos, no início da vida, os nobres cujas famílias haviam sido influentes na Reforma Tudor, sobretudo a família Dudley, firme adepta da reforma radical, cujo membro Robert Dudley, depois conde de Leicester e favorito da rainha Elizabeth I, fora seu aluno na infância e o encorajou por toda a vida em seus empreendimentos, remontando suas lembranças ao tempo de Eduardo VI e de sua reforma radical e tendo ele servido com zelo à última dos Tudor, a rainha Elizabeth I, promovendo com entusiasmo a expansão elisabetana.

2. De ascendência galesa, Dee julgava descender de um antigo príncipe bretão e chegava a reivindicar certo parentesco com os Tudor e com a própria rainha, identificando-se intensamente com o lado arturiano, mítico e místico da ideia elisabetana de “Império Britânico”.

3. Entre os milhares de livros da biblioteca de Dee figuravam os escritos dos autores da tradição da filosofia oculta, com uma considerável coleção de obras lulistas, as obras de Pico della Mirandola e de Reuchlin, vários exemplares do “De occulta philosophia” de Agrippa e a edição de 1545 da versão latina do “De harmonia mundi” de Giorgi, obras que ele sem dúvida conhecia a fundo, juntamente com muitas outras de tendência semelhante, e que, embora possam ter constituído o núcleo de sua biblioteca e o centro de seu espírito, conviviam com uma vasta riqueza de conhecimentos científicos de toda espécie e de material literário e histórico, numa biblioteca de homem do Renascimento empenhado em assimilar todo o domínio do saber disponível em seu tempo.

4. Essa biblioteca estava à disposição de amigos e estudantes, frequentada por cortesãos e poetas como Sir Philip Sidney, sobrinho do conde de Leicester, por navegadores e matemáticos, historiadores e antiquários, que todos aprendiam com os acervos de Dee.

5. O manifesto do movimento de Dee foi seu prefácio à tradução de Euclides por Henry Billingsley, publicada em 1570, já examinado sob diversos ângulos em outros estudos e hoje disponível em reimpressão fac-similar, cabendo aqui apenas um esboço brevíssimo de seu conteúdo à luz da filosofia oculta.

6. A invocação inicial ao “divino Platão” situa de imediato o prefácio no mundo do neoplatonismo renascentista, tendo por tema a importância do número e das ciências matemáticas, confirmada pela citação de uma das Conclusões matemáticas de Pico della Mirandola, segundo a qual pelo número se abre caminho para investigar e compreender tudo o que é possível conhecer, de modo que a visão de Dee é a do neoplatonismo renascentista tal como interpretado na síntese de Pico e se associa à Cabala renascentista, pois o esquema do prefácio se baseia no “De occulta philosophia” de Agrippa sobre os três mundos, concebendo, como Agrippa, o universo dividido nas esferas natural, celeste e supraceleste e levando numa direção ainda mais intensamente “matemática” a tendência do movimento a concentrar-se no número como chave do universo, visível em Agrippa e Giorgi e acentuada por Reuchlin com sua enfática associação entre pitagorismo e Cabala.

7. A matemática de Dee aplicava-se na esfera prática por meio de seu ensino e de seus conselhos a navegadores, artesãos e técnicos, mas ele dominava também a teoria matemática abstrata, sobretudo a teoria da proporção ensinada na obra sobre arquitetura do arquiteto romano Vitrúvio, abundantemente citado no prefácio, seguindo-o na concepção da arquitetura como rainha das ciências, à qual se relacionam todas as demais disciplinas matemáticas.

8. A teoria numérica ou numerológica de Dee relaciona-se estreitamente não só com o enunciado básico de Agrippa sobre o número, mas também com o tratamento mais extenso desse tema num quadro cabalista por Francesco Giorgi, a quem o prefácio não menciona, sendo Agrippa o único cabalista citado, embora Dee possuísse e sem dúvida tivesse estudado cuidadosamente o “De harmonia mundi”, parecendo, contudo, chegar ao tema da proporção em relação ao número mais por Agrippa e pelos alemães do que por Giorgi e pelos italianos, pois o simbolismo arquitetônico de Giorgi se ligava à teoria arquitetônica italiana, aplicada por ele no plano de uma igreja franciscana em Veneza, ao passo que Dee remete, para a teoria da proporção, ao artista e teórico alemão Albrecht Dürer.

9. É significativo que, no ponto do prefácio em que aconselha o leitor a consultar Vitrúvio sobre a teoria da proporção, Dee o aconselhe também a consultar, sobre o mesmo tema, Agrippa e Dürer, de modo que o leitor examinaria os diagramas de proporção da figura humana no “De occulta philosophia” e os mesmos diagramas nos fundamentais “Quatro Livros da Proporção Humana” de Dürer (“Vier Bücher von Menschlicher Proportion”, 1528), que transferiram para o norte a teoria artística italiana da proporção.

10. Dee e seus leitores chegam à teoria da proporção por meio de Agrippa, filósofo oculto e cabalista, sendo Dürer citado como expoente da teoria, indício interessante de que a obra do artista alemão era conhecida de Dee e presumivelmente dos leitores ingleses a quem ele se dirigia, e sugerindo que sua teoria artística, uma das formas de sua concentração no número, lhe chegou pelo Renascimento alemão e não pelo italiano, ainda que a mesma teoria se encontrasse na tradição italiana da qual Giorgi dependia.

11. Como Reuchlin, Agrippa e os cabalistas cristãos em geral, Dee tinha aguda consciência do mundo supraceleste dos anjos e dos poderes divinos, e seus estudos sobre o número, tão bem-sucedidos e factuais no que considerava as esferas inferiores, importavam-lhe sobretudo por julgar que podiam estender-se com resultados ainda mais poderosos ao mundo supraceleste, crendo ter alcançado, com seu associado Edward Kelley, o poder de conjurar anjos, numa de cujas sessões descreve o livro de Agrippa aberto sobre a mesa, sendo Agrippa sem dúvida seu principal guia em tais operações, de modo que o lado sensacional da invocação de anjos estava intimamente ligado a seu êxito real como matemático e, como os cabalistas cristãos em geral, ele acreditava que tais tentativas ousadas estavam protegidas pela Cabala contra os poderes demoníacos, convicção de que um piedoso cabalista cristão conjura anjos e não demônios que estava no centro de sua crença na orientação angélica e explica sua dolorosa surpresa quando contemporâneos alarmados e irados persistiam em tachá-lo de perverso conjurador de diabos.

12. A conjuração de anjos não aparece no prefácio, que pode ser lido como apresentação direta das artes matemáticas, mas seus pressupostos subjacentes se revelam no fato de Dee seguir certamente o esquema do “De occulta philosophia”, obra fundada na magia e na Cabala renascentistas, e de insinuar no prefácio segredos mais altos que não revela, provavelmente os da magia angélica.

13. A natureza extremamente complexa do espírito e da visão de Dee desconcerta os investigadores, muitos dos quais, conscientes de sua importância e impressionados pelo prefácio, prefeririam esquecer a magia angélica, mas nenhum progresso real na compreensão do passado pode fazer-se por vias obscurantistas, sendo preciso encarar os fatos, entre os quais o de que esse homem notável foi indubitavelmente seguidor de Cornélio Agrippa e procurou aplicar a filosofia oculta em toda a sua vida e obra.

14. Outro aspecto muito importante do espírito de Dee era sua crença na alquimia, pois os estudos conduzidos com Kelley incluíam não só a magia angélica, mas também, e sobretudo, a alquimia, sendo Kelley alquimista e tido, segundo certos rumores, como capaz de realizar transmutações e fabricar ouro, de modo que a Cabala prática e a alquimia prática pareciam andar juntas na parceria entre Dee e Kelley.

15. Coloca-se aqui a questão histórica do lugar ocupado pela ciência hermética da alquimia na tradição hermético-cabalista oriunda de Ficino e Pico, pois a visão ficiniana, com sua ênfase nas correspondências astrais, pareceria filosofia favorável à aplicação alquímica, embora pouco se saiba até agora da alquimia como interesse de Ficino, de Pico e de seus seguidores, havendo contudo um ponto em que ela entra decididamente nessa tradição, com Cornélio Agrippa.

16. Em suas misteriosas viagens, Agrippa esteve em contato com alquimistas em muitos lugares diferentes, havendo notícia de que realizava operações alquímicas em laboratório, e certamente procurava livros alquímicos e se interessava profundamente pelo tema, não podendo ter sido o único cabalista a fazê-lo, o que suscita a questão, ainda sem resposta, de saber se havia uma alquimia cabalista ou uma Cabala alquímica que representasse uma nova combinação desses interesses já formada no tempo de Agrippa, bastando por ora afirmar que no espírito de Dee existia uma estreita conexão entre alquimia, Cabala e seus demais interesses.

17. Um curioso diagrama ao qual Dee atribuía a maior importância como expressão de toda a sua filosofia foi a “Monas hieroglyphica”, publicada em 1564 com dedicatória ao imperador Maximiliano II e um texto explicativo que deixa o leitor inteiramente perplexo, mônada que combina os sinais dos sete planetas com o símbolo do signo zodiacal de Áries, representando o fogo, e que deve ter algum significado astral, implicar operações alquímicas pelo signo do fogo e constituir uma espécie de matemática ou geometria, mas sobretudo é Cabala, relacionada com a estupenda estrutura das letras hebraicas, gramática cabalística passível de explicação matemática, cabalística e anagógica, segredo profundo cuja publicação fazia Dee perguntar-se se não teria pecado.

18. Não há letras hebraicas no próprio sinal da mônada, mas depreende-se que as partes dos sinais planetários que o compõem deviam ser manipuladas de modo análogo ao das letras hebraicas na Cabala, ocorrendo também um processo matemático, menos proeminente na “Monas hieroglyphica” do que nos “Aforismos”, obra publicada por Dee alguns anos antes (1558) e estreitamente ligada à primeira segundo seu autor, na qual aparece o sinal da mônada e que parece exprimir em forma mais obviamente matemática o sentido cabalista da “Monas hieroglyphica”.

19. Uma fonte importante para estudar o modo de pensamento do qual Dee extraiu seu sinal da mônada é o “De harmonia mundi” de Giorgi, onde ele encontraria a teoria numerológica combinada com a teoria cabalista como dupla chave do universo, de modo muito análogo ao duplo sentido, numerológico e cabalista, da mônada, pois Giorgi parte do Uno, ou mônada, do qual, segundo o “Timeu”, procedem os números de um a vinte e sete para formar a harmonia universal no macrocosmo e no microcosmo, chegando à sua síntese pela combinação da teoria pitagórico-platônica com a mística cabalista das letras, e o espírito de Dee operaria de modo semelhante na mônada, cujo símbolo planetário composto implicaria um símbolo cabalista composto, tendo por trás de sua cosmologia planetária a tremenda estrutura do alfabeto hebraico.

20. O símbolo da mônada inclui uma cruz, sendo um símbolo cabalista cristão, sem dúvida dotado, na crença de seu criador, de grande poder mágico.

21. Dee não era apenas um entusiasta dos estudos científicos e matemáticos nos estranhos contextos em que os via, mas desejava empregá-los em proveito de seus compatriotas e da expansão da Inglaterra elisabetana, possuindo um programa político-religioso ligado ao destino imperial da rainha Elizabeth I.

22. O imperialismo elisabetano, examinado em “Astraea. The Imperial Theme in the Sixteenth Century” (1975), não dizia respeito apenas à expansão nacional em sentido literal, mas trazia consigo as associações religiosas da tradição imperial, aplicando-as a Elizabeth como representante da “reforma imperial”, de uma religião purificada e reformada a ser expressa e propagada por um império reformado, o dos Tudor com suas míticas associações “britânicas”, fundando-se a glorificação da monarquia Tudor como instituição imperial religiosa no fato de a reforma Tudor ter dispensado o papa e tornado o monarca supremo na Igreja e no Estado, fato político básico revestido da mística da “antiga monarquia britânica” com suas associações arturianas, representada pelos Tudor como antiga linhagem britânica de suposta descendência arturiana, restituída ao poder e sustentando uma Igreja britânica pura, defendida por uma cavalaria religiosa contra os poderes, malignos segundo esse ponto de vista, das tentativas hispano-papais de domínio universal.

23. Embora essas ideias fossem inerentes ao mito Tudor, Dee contribuiu muito para realçá-las e ampliá-las, pois, julgando descender de antigos reis bretões, identificou-se completamente com o mito imperial britânico em torno de Elizabeth I e fez tudo o que estava a seu alcance para sustentá-lo.

24. As opiniões de Dee sobre o destino imperial britânico da rainha estão expostas em seus “General and rare memorials pertayning to the Perfect art of Navigation” (1577), nos quais a ampliação da marinha e a expansão marítima elisabetana se ligavam a vastas ideias sobre as terras que Elizabeth poderia reivindicar por sua mítica descendência do rei Artur, estando seu “imperialismo britânico” vinculado à “História Britânica” narrada por Geoffrey de Monmouth, fundada no mito da hipotética descendência dos monarcas britânicos de Bruto, de suposta origem troiana, e portanto ligada a Virgílio e ao mito imperial romano, sendo Artur o suposto descendente de Bruto e o principal exemplar religioso e místico do sagrado cristianismo imperial britânico.

25. Nos “General and rare memorials” figura uma complicada gravura, baseada num desenho do próprio Dee, que mostra Elizabeth navegando num navio chamado “Europa”, com a moral de que a Grã-Bretanha deve fortalecer-se no mar para que, por sua “Monarquia Imperial”, possa talvez tornar-se a piloto de toda a cristandade, desenho que Dee chama de “Hieróglifo Britânico” e que deve ser considerado juntamente com a “Monas hieroglyphica” como expressão político-religiosa da mônada na direção de uma ideia “imperial britânica”.

26. Grande parte desse material sobre Dee é conhecida, mas ele e suas atividades podem aparecer sob uma luz algo nova quando considerados em relação à história da filosofia oculta, cabendo perguntar sob que luz esse profundo estudioso das ciências do número, esse intérprete profético da história britânica, seria visto por si mesmo e por seus contemporâneos.

27. O papel contemporâneo que se ajustaria exatamente a Dee seria o do “melancólico inspirado”, que, segundo Agrippa e conforme o retratou Dürer na célebre gravura, era um saturnino imerso nas ciências do número capazes de conduzir seus devotos a grandes profundidades de visão, qualificando-o certamente seus estudos como saturnino, representante da revalorização renascentista da melancolia como temperamento da inspiração, e prevendo Agrippa, depois desse primeiro estágio de inspiração proveniente da imersão nas ciências do número, um segundo estágio, profético, em que o adepto se volta para acontecimentos e profecias político-religiosos, e por fim um terceiro, em que se revela a mais alta visão da religião e das mudanças religiosas.

28. Pode ser sugestivo que não só o programa de Dee para o avanço da ciência se baseasse em Agrippa sobre os três mundos no “De occulta philosophia”, mas também que os estágios de sua visão profética possam ser esclarecidos pela mesma fonte, estudando primeiro, como melancólico saturnino, as ciências do número, adquirindo depois visão profética do destino imperial britânico e recebendo por fim vastas visões religiosas universais, sendo ao mesmo tempo, como Agrippa, um cristão, um cabalista cristão com inclinações para o evangelismo e a reforma erasmiana.

29. As ideias de Dee, que hoje é preciso reconstituir a partir de testemunhos escassos e dispersos, seriam conhecidas dos contemporâneos pelo contato pessoal com esse homem onipresente na sociedade elisabetana, cuja biblioteca era ponto de encontro de intelectuais, e por muitas obras suas que circulavam em manuscrito sem jamais terem sido publicadas, como mostra a lista de escritos incluída em seu “Discourse Apologetical” (1604), em grande parte desconhecidos hoje, da qual títulos perdidos como uma tabela compendiosa da Cabala hebraica (1562), uma sinopse da república britânica (1565), um tratado sobre o modo de publicar o Evangelho de Jesus Cristo entre os infiéis (1581) e um escrito sobre as origens e pontos principais das antigas histórias britânicas deixam entrever Dee estudando a Cabala, imerso em suas pesquisas sobre a “História Britânica” e interessado em projetos missionários de anunciar o Evangelho aos pagãos.

30. Dee não pode ser levianamente descartado como feiticeiro, de acordo com os rótulos que lhe foram afixados nos pânicos de feitiçaria, devendo ter sido uma das figuras mais fascinantes da era elisabetana, atraente para aquele mundo brilhante por sua erudição, por seu patriotismo e pela visão associada à Cabala cristã.

Segundo Período de Dee (1583–9): A Missão Continental

1. Em 1583, John Dee deixou a Inglaterra e permaneceu seis anos no exterior, retornando em 1589, período em que parece ter se empenhado numa espécie de empreendimento missionário que o levou a Cracóvia, na Polônia, e por fim a Praga, onde mantinha corte o imperador ocultista Rodolfo II, sendo possível, embora não haja prova disso, que em Praga tenha estado em contato com o rabino Loew, famoso cabalista e mago que certa vez teve uma entrevista com Rodolfo, e tendo permanecido vários anos na Boêmia junto a uma família nobre cujos membros se interessavam pela alquimia e por outras ciências ocultas, acompanhado por Edward Kelley, com quem prosseguia fervorosamente os experimentos alquímicos e as tentativas de invocação de anjos pela Cabala prática.

2. A esse período pertencem as sessões descritas no diário espiritual de Dee, com seus supostos contatos com os anjos Uriel e Gabriel e outros espíritos, movendo-se ele agora nos níveis mais “poderosos” da Cabala cristã, pelos quais esperava estimular poderosos movimentos religiosos.

3. Os testemunhos sobre a missão continental de Dee são algo obscuros e incompletos, relatando um observador contemporâneo que um douto e renomado inglês chamado doutor Dee foi a Praga ver o imperador Rodolfo II, sendo a princípio bem recebido, e predisse que uma reforma milagrosa logo ocorreria no mundo cristão e acarretaria a ruína não só de Constantinopla, mas também de Roma, predições que não cessava de espalhar entre o povo, parecendo sua mensagem nem católica nem protestante, mas um apelo a um vasto movimento reformista não dogmático que extraía sua força espiritual dos recursos da filosofia oculta.

4. No contexto do final do século XVI, em que abundavam movimentos desse tipo, a missão de Dee não pareceria incrível nem estranha, pois missionários entusiastas de seu gênero percorriam toda a Europa nesses últimos anos do século, como Giordano Bruno, que pregava uma missão de reforma hermética universal com alguns elementos cabalistas, esteve em Praga pouco depois de Dee, pregara na Inglaterra sua versão de reforma hermético-cabalista e seguiria para a Itália, onde enfrentou toda a força da supressão contrarreformista do neoplatonismo renascentista e dos ocultismos a ele aliados, sendo queimado na fogueira em Roma em 1600, ao passo que Dee, mais cauteloso, teve o cuidado de não se aventurar na Itália.

5. Para a missão de Dee, a “Monas hieroglyphica” é provavelmente a pista mais importante, por conter na forma comprimida de um sinal mágico toda a filosofia oculta e fazer referência a governantes contemporâneos destinados a ser os canais político-religiosos do movimento, tendo sua primeira versão sido dedicada ao imperador Maximiliano II, pai de Rodolfo, o que leva a supor que Dee esperasse que Rodolfo assumisse o papel do pai e aceitasse a mônada como seu sinal imperial oculto, assim como na Inglaterra transferira para a rainha Elizabeth I o destino da reforma imperial oculta significado pela mônada.

6. Há certa congruência entre as ideias associadas a Rodolfo e as associadas a Elizabeth, pois, como observou R. J. W. Evans, tanto o imperador solteiro quanto a Rainha Virgem foram amplamente considerados em vida figuras proféticas de mudanças significativas e, depois de mortos, símbolos de um equilíbrio perdido, podendo residir em algum sentido semelhante de destino imperial oculto ligando Elizabeth e Rodolfo o verdadeiro significado secreto da missão continental de Dee, que num plano mais evidente parece ter sido um movimento antagônico às políticas repressivas da Contrarreforma e, como tal, capaz de criar inimigos perigosos.

7. O imperador não apoiou Dee com entusiasmo, e, quando ele voltou à Inglaterra em 1589, devia estar longe de claro para a rainha e seus conselheiros se ele havia realizado alguma coisa além de granjear inimigos extremamente perigosos.

8. Dee, contudo, semeara sementes poderosas que dariam uma estranha colheita, pois os chamados manifestos rosacruzes, publicados na Alemanha no início do século XVII, foram fortemente influenciados por sua filosofia, contendo um deles uma versão da “Monas hieroglyphica”, e clamam por uma reforma universal do mundo inteiro por meio da magia e da Cabala, podendo o mítico Christian Rosencreuz, cuja tumba mágica, ao ser aberta, assinala a reforma geral, ser em um de seus aspectos uma lembrança germanizada de John Dee e de sua Cabala cristã, o que confirma suspeitas anteriores de que “Cabala cristã” e “rosacrucianismo” possam ser sinônimos.

Terceiro Período de Dee (1589–1608): Desgraça e Fracasso

1. Ao regressar à Inglaterra em 1589, Dee foi a princípio recebido pela rainha, mas não recuperou sua antiga posição no centro do mundo elisabetano, pois durante sua ausência ocorrera a vitória sobre a Armada em 1588, que poderia ter sido vista como o triunfo marítimo do movimento patriótico em que ele tivera participação tão grande, mas também fracassara o movimento do conde de Leicester pela extensão terrestre do ethos elisabetano em sua expedição militar aos Países Baixos em 1586, na qual perdeu a vida seu sobrinho Philip Sidney e que a rainha deteve, retirando Leicester do comando em desgraça, golpe do qual ele jamais se recuperou, morrendo discretamente em 1588, de modo que Leicester e o círculo de Sidney, antigos apoiadores de Dee, já não existiam, salvo alguns sobreviventes como Edward Dyer, amigo mais íntimo de Sidney, que estivera em contato com Dee e Kelley em suas aventuras recentes.

2. Evitado e isolado, Dee enfrentou também uma crescente caça às bruxas contra si, pois o grito de “conjurador” sempre se levantara esporadicamente, mas outrora a rainha e Leicester protegiam seus estudos, ao passo que agora os inimigos se faziam cada vez mais ouvir, obrigando-o a defender-se numa carta ao arcebispo de Cantuária, impressa em 1604 mas escrita antes, ilustrada com uma xilogravura que o mostra ajoelhado sobre a almofada da esperança, da humildade e da paciência, com a cabeça erguida em oração para os céus nublados onde se veem o ouvido, o olho e a espada vingadora de Deus, tendo à sua frente o monstro de muitas cabeças das línguas mentirosas e do rumor malévolo, voltadas malignamente em sua direção, e na qual assegura ao arcebispo que todos os seus estudos visaram buscar a verdade de Deus, sendo santos e não diabólicos, pois desde a juventude o Todo-Poderoso lhe infundira no coração um zelo insaciável de conhecer sua verdade e de buscá-la incessantemente pelo verdadeiro método e harmonia filosóficos, ascendendo gradualmente das coisas visíveis às invisíveis, das corporais às espirituais, das transitórias às permanentes, das mortais a alguma percepção da imortalidade, e, pela maravilhosíssima estrutura do mundo inteiro, filosoficamente contemplada, criteriosamente pesada, numerada e medida, amando, honrando e glorificando sempre com toda a fidelidade seu Artífice e Criador.

3. Ressoa nessas palavras a voz do piedoso autor do Prefácio Matemático, elevando-se com o número através dos três mundos, mas o admirado Dee de outrora, mentor dos poetas elisabetanos, precisa agora defender-se da acusação de ser um negro conjurador de diabos.

4. As implicações do lado da conjuração angélica da doutrina de Dee haviam se tornado mais evidentes durante sua missão continental, e provavelmente rumores disso e da oposição jesuíta a ela haviam chegado à Inglaterra, deixando compreensivelmente nervosos com Dee a rainha e seus conselheiros, sempre receosos de se comprometer com os projetos temerários de entusiastas, e, tendo Elizabeth retirado seu apoio ao empreendimento continental de Leicester e estando Leicester e Sidney mortos, não admira que a posição de Dee na Inglaterra fosse muito diferente da que tivera antes de sua viagem e que muitos se recusassem agora a crer que o famoso matemático fosse um cabalista cristão e não um conjurador de diabos.

5. Dos três períodos de Dee, o primeiro, o bem-sucedido, é o mais explorado, sendo hoje familiar a ideia de que John Dee, descartado na era vitoriana como charlatão ridículo, exerceu imensa influência na era elisabetana, influência ainda longe de ser plenamente avaliada ou compreendida, enquanto do segundo, o da missão continental, já se sabe bastante mais do que antes, o suficiente para perceber que teve um alcance religioso ou reformista muito amplo e uma influência longamente persistente por vias difíceis de decifrar, ao passo que o terceiro, período de fracasso beirando a perseguição dessa figura outrora tão admirada e importante, é o menos estudado de todos, de modo que o que dele se diz deve ser provisório, à espera de pesquisas muito necessárias, embora seja o mais essencial para a compreensão de Dee como um todo.

6. Após seu regresso, Dee viveu em grande pobreza e em profunda ansiedade quanto ao sustento da mulher e da família, mantendo aparentemente contato com um antigo amigo, Sir Walter Raleigh, com quem jantou em Durham House em 9 de outubro de 1595, embora Raleigh, ele próprio em desfavor, dificilmente pudesse ajudá-lo a obter um posto, até que, em 1596, foi nomeado diretor de um colégio em Manchester, para onde se mudou com a família, lugar desconfortável onde teve dificuldades com os membros do colégio, de modo que a nomeação parece ter sido uma espécie de semibanimento, no qual, por razões não muito claras, ele se sentia infeliz.

7. Uma de suas atividades em Manchester foi a de conselheiro em casos de feitiçaria e possessão demoníaca, emprestando livros sobre esses temas de sua biblioteca de Manchester a quem investigava tais casos, entre os quais o “De praestigiis daemonum” de Weyer, amigo de Agrippa, que sustenta ser a feitiçaria uma ilusão e as bruxas apenas velhas pobres e melancólicas, e o “Malleus maleficarum”, obra muito categórica quanto à realidade das bruxas.

8. Pareceria estranho que as suspeitas de conjuração contra Dee tivessem assumido a forma de convertê-lo em perito em demonologia consultado em processos, mas tal parece ter sido o caso.

9. A realidade das bruxas e da feitiçaria era vigorosamente sustentada nesses anos por ninguém menos que o rei da Escócia, que logo sucederia à rainha Elizabeth como Jaime I, e que em sua “Daemonologie” (1587) se mostra profundamente chocado com o “erro condenável” daqueles que, como Weyer, negam a realidade da feitiçaria, remetendo o leitor à “Démonomanie” de Bodin, onde encontraria numerosos exemplos de feitiçaria recolhidos com grande diligência, e, para pormenores sobre as artes negras, ao “quarto livro de Cornélio Agrippa”, o espúrio quarto livro do “De occulta philosophia”, que Jaime aceitava como autêntico embora Weyer tivesse negado sua autoria agrippiana, discorrendo ainda longamente sobre a “escola do Diabo”, que pretende alcançar o conhecimento das coisas futuras subindo de grau em grau pela escada escorregadia da curiosidade e julga que círculos e conjurações ligados às palavras de Deus farão surgir espíritos, o que é claramente a Cabala prática interpretada como arte negra, fruto da árvore do conhecimento proibido da qual Adão recebera ordem de não comer.

10. A obra de Jaime, se lida em Manchester, não teria favorecido a reputação de Dee.

11. Dee parece ter estado ausente de Manchester de 1598 a 1600, regressando por fim à sua antiga casa de Mortlake, onde viveu em grande pobreza, embora ainda parcialmente em contato com “grandes personagens”.

12. A ascensão de Jaime I em 1603 pouco de bom prenunciava para o suposto conjurador, mas Dee dirigiu apelos desesperados ao novo monarca, solicitando, num panfleto impresso datado de 5 de junho de 1604, que fossem levados a julgamento aqueles que o chamavam de conjurador, afirmando que algum impudente e malicioso inimigo estrangeiro ou traidor inglês o declarara conjurador ligado ao honrabilíssimo Conselho Privado da famosíssima última predecessora do rei, suspeitando assim de estrangeiros ou traidores como fomentadores dos rumores e insinuando que tais rumores poderiam implicar a falecida rainha e seu conselho.

13. Tudo foi em vão, pois Dee não foi inocentado e morreu em grande pobreza em Mortlake em 1608.

14. O último ato da extraordinária história de Dee é o mais impressionante de todos, pois o descendente de reis bretões, criador ou um dos criadores da lenda imperial britânica, líder do Renascimento elisabetano, mentor de Philip Sidney e profeta de um movimento religioso de vasto alcance morre velho, em amargo abandono e extrema pobreza.

15. O sensacionalismo que se acumulou em torno da história de Dee tende a obscurecer seu verdadeiro significado, que consiste em apresentar na vida e na obra de um único homem o fenômeno do desaparecimento do Renascimento no final do século XVI em meio a nuvens de rumores demoníacos, pois o que aconteceu durante a vida de Dee a seu “neoplatonismo renascentista” acontecia em toda a Europa à medida que o Renascimento sucumbia nas trevas das caças às bruxas, como no caso de Giordano Bruno, que na Inglaterra da década de 1580 ajudara a inspirar o “círculo de Sidney” e o Renascimento poético elisabetano e em 1600 foi queimado na fogueira em Roma como feiticeiro, apresentando o destino de Dee na Inglaterra em seu terceiro período um contraste igualmente extraordinário com seu brilhante primeiro período, o “renascentista”.

16. O movimento hermético-cabalista fracassou como movimento de reforma religiosa, e esse fracasso implicou a supressão do neoplatonismo renascentista que o nutrira, transformando-se o mago renascentista em Fausto.