SPECULUM

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===== NÃO NATUREZA DO VAZIO =====
//VIVENZA, Jean-Marc. Nâgârjuna et la doctrine de la vacuité. Paris: A. Michel, 2001.//

É por isso que o maior equívoco dos abhidharmikas consistirá, portanto, depois de terem aceitado a lei da “geração condicionada” (pratîtya-samut-pâda), em reificar essa lei e, ao interpretá-la profundamente de forma errônea quanto ao seu verdadeiro alcance, em atribuir aos fenômenos uma essência pelo fato de serem desprovidos de natureza própria. Se os fenômenos são vazios de substância própria, são, portanto, por consequência e por equivalência, vazios de toda essência. Sua essência não é a de não possuírem um eu; a partir da factualidade existencial dos fenômenos, não é possível substancializar uma natureza, mesmo que seja uma natureza do vazio. Nesse ponto, e em perfeita coerência consigo mesmo, Nâgârjuna sempre se mostrará de uma intransigência inflexível. A vacuidade, e Nâgârjuna o relembrará constantemente, não é uma base a partir da qual se possa fazer subsistir uma natureza. A ausência de natureza própria é a ausência absoluta de qualquer natureza, pois o vazio não possui e não pode possuir uma natureza. É até mesmo radicalmente errado falar de uma natureza do vazio: o vazio não é nada, não possui nada, não se especifica por nada e, sobretudo, não se reduz nem à ausência nem à presença, nem ao ser nem ao não-ser, conceitos dualistas que ainda permanecem como modos limitados da ontologia substancialista.

A ausência de natureza própria é uma verdadeira destituição da essência; o domínio do relativo no ser, considerado como a única verdade dos existentes, acaba por esvaziá-los de toda essência singular e, portanto, de toda existência real. Para fundamentar sua afirmação, Nâgârjuna utilizará um exemplo que se tornou famoso: «O broto e a semente não têm nascimento real, uma vez que são apenas a transformação de estados vegetais anteriores; nem desaparecimento, uma vez que seu aparente desaparecimento coincide com o surgimento de outras sementes e outros brotos; nem eternidade, uma vez que estão em perpétuo devir; nem devir real, uma vez que giram no mesmo ciclo; não há unidade, pois não cessam de se subdividir em novas sementes e brotos, e não há pluralidade real, pois a mesma espécie original as engloba10.” Não existe, portanto, no ser, a não ser a relação de dependência; sequência permanente de produção, corrupção e desaparecimento, ciclo sem origem e sem fim do movimento e de sua cessação. Nem vida, nem morte, nem essência, nem existência; tudo é, e desde sempre até a eternidade, uma sucessão eterna do vazio no seio da vacuidade. “Como não há mais produção nem destruição de fenômenos, as coisas perdem toda consistência à qual ainda se pudesse agarrar. » Em termos de ser, há apenas o vazio; em termos de essência, há apenas a ausência; nunca na história foi expressa uma crítica tão forte contra a realidade e os fenômenos, nunca se empreendeu um julgamento tão radical da substância e dos conceitos que permitiam sua expressão.