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MAHAYANA

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Os eventos que marcaram a história da Comunidade puseram em lugar as condições para o surgimento de duas grandes tendências principais que marcariam definitivamente o budismo até os dias atuais — o Shravakavana, “Veículo dos auditores”, apegado ao estrito respeito da letra original e à realização do estado de arhat, e o Bodhisattvavana, “Veículo espiritual do Bodhisattva”, herdeiro das escolas Mahasanghika e Sarvastivada, que recebeu o nome de Mahayana — “Grande Veículo” — em oposição ao Hinayana — “Pequeno Veículo”.
- Shravakavana significa “Veículo dos auditores” e conserva em sua integridade a perspectiva de realização do estado de arhat
- Bodhisattvavana significa “Veículo espiritual do Bodhisattva”
- Hinayana significa “Pequeno Veículo” e é o nome dado ao Shravakavana pelo Mahayana
- Mahayana significa “Grande Veículo” e insiste na necessária não-busca da salvação individual em favor de uma aspiração ao Despertar em direção a todos os seres vivos, em conformidade com o imenso propósito realizado pelo Buda em sua própria existência

A fim de consolidar e difundir suas posições características, a corrente Mahayana produziu numerosíssimos textos — novos sutras e tratados — destinados a iluminar as análises desenvolvidas pelos monges, e a tradição Mahayana considerou rapidamente que essa surpreendente produção de textos correspondia, após o primeiro impulso inicial conferido no Parque dos Gamos em Benares pelo Buda Shakyamuni, à “segunda colocação em movimento da Roda do Dharma”.
- Os tratados são designados em sânscrito por shastra
- A “segunda colocação em movimento da Roda do Dharma” testemunha a alta estima em que era tida essa produção literária e seu caráter iluminador de uma sabedoria considerada mais penetrante do que a dos antigos sutras
- O primeiro impulso da Roda do Dharma foi conferido pelo Buda Shakyamuni no Parque dos Gamos em Benares

O primeiro dos grandes textos objeto de imensa reverência é o célebre Sutra do Lótus do verdadeiro Dharma — Saddharmapundarika-sutra —, fixado definitivamente apenas no século II da era comum e decorrente de um Sermão pronunciado pelo Bem-aventurado no Pico dos Abutres, que insiste na importância dos “meios hábeis” utilizados pelo Tathagata para conduzir todos os seres à libertação, propondo três veículos que se revelam, em última análise, um único “Veículo do Buda” — o Mahayana.
- Tathagata significa “Aquele assim vindo” e é sinônimo de quem já atingiu o Despertar
- Os “meios hábeis” são designados em sânscrito por upayakaushalya
- Os três veículos propostos são: o veículo do auditor — shravaka —, o veículo dos que atingem o Despertar por seus próprios meios — pratyekabuddha — e o veículo dos bodhisattva
- O único “Veículo do Buda” é designado em sânscrito por ekavana e se identifica ao Mahayana
- O capítulo XXIV do sutra contém um louvor ao Bodhisattva Avalokiteshvara — Mahasattva —, o mais digno de respeito e reconhecimento pela ação benéfica que exerce em favor dos seres aflitos

De portada doutrinária infinitamente superior é o conjunto de aproximadamente quarenta sutras reunidos sob o nome de Mahaprajñaparamita-sutra — Grande Sutra da sabedoria que atinge a outra margem —, cujo tema central é a noção de vacuidade e que exercerá enorme influência sobre as diferentes escolas surgidas do seio do Mahayana, sendo o monge indiano Nagarjuna, no século III, o incomparável e incontestável mestre da Doutrina da vacuidade.
- Shúnyata designa a vacuidade — noção central do Mahaprajñaparamita-sutra
- O sutra coloca em cena o Buda dirigindo-se a dois de seus discípulos mais qualificados — Shariputra e Subhuti
- A coleção geral dos textos que compõem o Mahaprajñaparamita-sutra representa entre 300 e 100.000 versos
- Nagarjuna, monge indiano do século III, é o mestre incomparável da Doutrina da vacuidade derivada desse conjunto
- Dois sutras desse conjunto receberam atenção particular: o Vajrachchhedika-sutra — Sutra do Diamante — e o Mahaprajñaparamita-Hridaya-sutra — Sutra do Coração —, que condensa em pouquíssimas palavras as grandes verdades concernentes ao nirvana e ao samsara, à ilusão e ao Despertar, ao vazio e à forma

O Lankavatara-sutra — Sutra da descida ao Ceilão —, composto provavelmente por volta do século III, ocupa lugar não negligenciável na história do budismo Mahayana e se tornará o sutra por excelência das escolas chan e zen, insistindo como nenhum outro sobre a “iluminação interna” do Buda e colocando em relevo as teses que constituirão mais tarde as bases da doutrina Yogacara.
- O Lankavatara-sutra é dividido em nove capítulos aos quais se acrescenta um capítulo versificado
- A noção de “espírito” ocupa lugar eminente no sutra pelo seu papel no processo da iluminação — espírito considerado vazio e que conduz, em última análise, à ausência de espírito, mas apresentado como instrumento necessário tanto da ilusão quanto do Despertar
- A experiência interior do Buda — em sânscrito pratyatmarya-jñana — é examinada no sutra, que insiste em sua entrada no samadhi como origem do estado de “conhecedor” e receptáculo da condição de Tathagata — tathata-garbha
- O sutra afirma que é absurdo buscar um nirvana separado do samsara, pois tudo está ligado por uma lei universal de interdependência que se aplica a todos os domínios da existência ou da não-existência
- O apego enganoso ao ser ou ao não-ser — em sânscrito nasty-asti-vikalpa — deve ser superado, pois os seres e as coisas são essencialmente vazios e não-criados — em sânscrito an-utpada — sem caráter próprio nem identidade fixa — em sânscrito nih-svabhava-lakshana
- O sutra declara: “Aqueles que, temendo os sofrimentos resultantes da discriminação do nascimento e da morte, buscam o nirvana ignoram que o nascimento e a morte e o nirvana não devem ser separados; e, compreendendo que tudo o que é objeto de discriminação não tem realidade, imaginam que o nirvana consiste em uma aniquilação dos sentidos e de sua zona de funcionamento. Eles não percebem, Mahamati, que o nirvana 'é' o alaya-vijnana onde se produziu uma reviravolta da realização interior.”
- Mahamati é o discípulo a quem o Buda se dirige no sutra
- O Buda revela ao final do texto a chave maior para resolver todas as dificuldades do problema da existência: “Porque elas não têm realidade, sendo manifestações do próprio Mental; e Mahamati, como elas não nascem do ser nem do não-ser, elas são não-nascidas.”