YATES, Frances A. The Occult Philosophy in the Elizabethan Age. London: Routledge & Kegan Paul, 1979.

O Neoplatonismo de Spenser e a Filosofia Oculta: John Dee e A Rainha das Fadas

1. Entre os poetas elisabetanos, Edmund Spenser é o que tem sido situado num movimento de pensamento reconhecível, sendo geralmente descrito como neoplatônico, rótulo que, no uso antigo, omitia o núcleo hermético-cabalista revelado pela erudição moderna no neoplatonismo renascentista formulado por Ficino e Pico, de modo que, apesar da imensa literatura sobre Spenser, seu neoplatonismo ainda não foi abordado em bases modernas, embora muito se tenha trazido recentemente à luz que a crítica spenseriana antiga jamais sonhara, como os intrincados padrões numerológicos e o esquema astral ou planetário dos temas de “The Faerie Queene” defendidos por Alastair Fowler e o cenário hermético-egípcio da visão de Britomart no Templo de Ísis assinalado por Angus Fletcher, indícios de movimentos rumo a novas soluções para a filosofia de Spenser, se cabe essa palavra para sua visão.

2. Situado na história da filosofia oculta, o pensamento de Spenser revela-se herdeiro de muito mais do que o neoplatonismo formulado por Ficino e Pico, pois herdou o movimento rumo à reforma dos cabalistas cristãos posteriores, como Reuchlin, Giorgi e Agrippa, o neoplatonismo cabalista intensificado, ou neopitagorismo cabalista, com sua ênfase no número, do qual John Dee foi destacado representante, e a ideia de uma “filosofia mais poderosa” conducente a um movimento reformista mundial, no qual a rainha Elizabeth I desempenhava o papel principal que Dee lhe atribuía.

3. Para um puritano muito sério como Edmund Spenser, o lado reformista da filosofia oculta teria provavelmente forte atrativo, e uma influência importante sobre ele foi o “De harmonia mundi” do cabalista cristão e platônico Francesco Giorgi.

4. A filosofia de Giorgi pode ter sido bem-vinda aos reformadores Tudor pela posição assumida pelo frade de Veneza na questão do divórcio de Henrique VIII, convindo lembrar ainda que sua obra estava na biblioteca de John Dee e exerceu forte influência sobre o pensamento do próprio Dee, sendo particularmente atraente para os poetas por seu estilo de intensa qualidade lírica e poética, tanto que os poetas franceses do período haviam encontrado em Giorgi um filósofo muito afim e sua influência se estenderia naturalmente aos contemporâneos destes, os poetas elisabetanos.

5. Os três primeiros livros de “The Faerie Queene” foram publicados em 1590, mas o poema fora iniciado mais de dez anos antes, como mostram as cartas trocadas entre Spenser e Gabriel Harvey, impressas em 1580, época em que Spenser estava em contato com os discípulos de John Dee, Philip Sidney e Edward Dyer, ambos mencionados nessas cartas, podendo assim ter conhecido a obra de Giorgi por intermédio dos principais poetas do círculo de Dee e, em busca de uma filosofia contemporânea que fundamentasse seu panegírico da rainha e de sua reforma imperial, ter sido atraído pela obra sobre a harmonia do mundo do frade de Veneza, ao passo que a tradução francesa de 1578 dificilmente terá influído na concepção do poema, já então provavelmente bem adiantado, sendo ademais Spenser e seus amigos contrários a Anjou e ao casamento francês ao qual essa tradução podia estar ligada, embora ela tenha provavelmente aumentado a consciência contemporânea da obra de Giorgi.

6. Os “Hymnes” de Spenser sempre foram tidos como a exposição mais clara de seu neoplatonismo, publicados pela primeira vez em 1596, seis anos depois da primeira parte de “The Faerie Queene” e no mesmo ano da segunda, possivelmente como explicação ou apologia da filosofia subjacente ao poema épico, abundando em referências a Platão e à filosofia platônica e professando um culto do amor e da beleza celestes de concepção platônica, mas tendo como estrutura básica uma ascensão e descida herméticas através das esferas do universo.

7. No Hino da Beleza Celeste, o poeta eleva-se pelos três mundos, o elementar, o celeste, esfera semeada de estrelas cintilantes com que Deus envolveu o Todo, e o intelectual, onde as ideias platônicas se fundem com as hierarquias angélicas, enquanto no Hino do Amor Celeste desce pelos três mundos, começando pelo alto, onde a Trindade reina sobre uma hoste de anjos resplandecentes, culminando os “Hymnes” em efusões de devoção cristã e numa versão poética da narrativa evangélica.

8. Do mesmo modo, o “De harmonia mundi” de Giorgi eleva-se no final, após a elaborada exposição dos três mundos, a um cristianismo intenso, impregnado de devocionalismo lírico e erótico influenciado pela familiaridade com textos místicos cabalistas, sendo no evangelismo lírico dos “Hymnes” que a influência de Giorgi, a de um cabalista franciscano, se mostra mais evidente.

9. Os desenvolvimentos recentes da erudição spenseriana, com Fowler e Fletcher, concentraram-se em extrair padrões numerológicos de “The Faerie Queene” e em enfatizar o uso do templo como imagem básica, preocupações, numerológica e templar, no fundo idênticas, que atingem o mais alto grau de elaboração na obra de Giorgi, cujos prefácios à tradução francesa pelos irmãos La Boderie destacam a imagística numerológica e arquitetônica, apresentando o livro como o plano ou modelo a partir do qual trabalhou o Arquiteto do Universo, semelhante ao Templo de Salomão, cujo sentido compreendem os que sabem pitagorizar e filosofar pela matemática.

10. A descrição da Casa de Alma em “The Faerie Queene” (Livro II, ix, 22) é uma alegoria do corpo e da alma humanos em termos arquitetônicos, cujo plano se apresenta como em parte circular e em parte triangular, obra divina, sendo essas as primeiras e últimas proporções, uma imperfeita, mortal e feminina, a outra imortal, perfeita e masculina, e tendo entre ambas por base um quadrado proporcionado igualmente por sete e nove, formando o conjunto um belo diapasão.

11. A figura exata descrita é difícil de determinar, mas o sentido geral parece referir-se aos três mundos, sendo o cubo ou quadrado o mundo elementar dos quatro elementos, o sete o mundo celeste dos sete planetas e o nove o mundo supraceleste das nove hierarquias angélicas, que formam o triângulo da Trindade, presentes todos no homem como no universo, de modo que a geometria e a arquitetura da Casa de Alma exprimiriam em termos arquitetônicos o pequeno mundo do homem, formando a casa como um todo um belo diapasão ou oitava, numa estância fundamental para a concepção spenseriana da harmonia universal e de sua expressão alegórica na arquitetura, com a qual Fowler se debateu recorrendo a Giorgi e por trás da qual quem saiba filosofar e pitagorizar pela matemática deveria ver erguer-se as proporções do Templo de Salomão.

12. Por um notável esforço de imaginação, Spenser absorvera o arcabouço e o fundamento do tipo de pensamento que no Renascimento italiano produzira grandes obras criativas de arte e arquitetura, o mundo em que vivera Francesco Giorgi, exprimindo essas ideias criativamente em sua poesia, e é sua apreensão das ideias básicas, sua compreensão da numerologia da harmonia universal e das perfeitas proporções templares do grande mundo do universo e do pequeno mundo do homem que confere à sua poesia aquela qualidade renascentista de harmonia.

13. Quanto aos temas astrais ou planetários que Fowler procurou descobrir em “The Faerie Queene”, supondo que os sete livros se refiram de algum modo aos sete planetas, convém lembrar que Spenser planejara doze livros, dos quais só foram publicados seis e parte de um sétimo, exigindo cautela qualquer interpretação de uma obra não executada conforme o plano, mas, embora Fowler tenha razão em princípio ao buscar temas planetários, sua interpretação detalhada, que faz a ordem dos temas corresponder à da semana planetária, domingo do Sol, segunda da Lua, terça de Marte e assim por diante, funciona para alguns livros, mas não para todos, havendo outra ordem possível dos temas planetários no poema, cujo exame exige antes uma questão geral.

14. Os livros do poema tratam, segundo Spenser, de certas virtudes curiosamente escolhidas, num poema profundamente ético, profundamente religioso e, a seu modo, profundamente cristão, cabendo perguntar por meio de que filosofia os sete planetas, com suas associações astrológicas, tão opostas em seu determinismo fatalista ao livre-arbítrio moral ensinado pelo poema, puderam ser tão importantes para Spenser a ponto de servirem de temas básicos ao esquema moral e religioso de seu poema ético, resposta que se encontra nos esquemas planetário-angélico-sefiróticos de Francesco Giorgi, embora não originais dele, e que convém recapitular em relação a Spenser.

15. No mundo supraceleste ou intelectual mais elevado, Giorgi situa as Sefirot ou emanações da Cabala, as ideias platônicas e as hierarquias angélicas cristãs, como que fundidas nesse mundo supremo e derramando suas influências pelo mundo intermediário dos astros, isto é, dos sete planetas e dos doze signos do zodíaco, que lhes conferem características diversas sem que nenhum seja mau em si, não sendo Saturno e Marte maus ou nefastos como na astrologia, pois todas as influências estelares são boas ao descerem do criador divino, embora dotadas de virtudes diferentes, e só a má recepção pela vontade perversa do receptor converte em vícios essas influências intrinsecamente boas.

16. Esse sistema não suprime o livre-arbítrio e opõe-se, como Pico della Mirandola, ao determinismo da astrologia judiciária, pois a influência planetária bem recebida pela vontade torna-se virtude e mal recebida torna-se vício, sendo os opostos das sete virtudes planetárias os sete pecados capitais, sistema rastreável na “Divina Comédia” de Dante, cujas esferas do Inferno são as do Céu invertidas, e sendo o poema de Spenser também uma divina comédia, apresentação universal do conflito entre bem e mal num cenário cósmico, em que os cavaleiros spenserianos, representando virtudes, devem combater os lados maus e opostos de seus temperamentos, os sete pecados capitais.

17. A lista dos planetas e de suas associações com anjos e outras entidades estabelecida por Giorgi pode ser comparada com os temas astrais dos livros de “The Faerie Queene”, tomados na ordem que parece ser a de Spenser, revelando-se esclarecedora para a interpretação de seu sentido.

18. O primeiro livro de “The Faerie Queene” trata do Cavaleiro da Cruz Vermelha, que representa a Santidade e é acompanhado pela dama Una, sendo, como também reconhece Fowler, um livro solar, repleto de imagística solar.

19. Para Giorgi, o Sol representa a religião cristã e também a virtude teologal da Caridade, e o episódio da Casa da Caridade ocorre no primeiro livro de Spenser, que apresentaria assim, em seu tema astral solar, uma religião de amor e caridade, sendo a Cruz Vermelha e sua companheira Una, ou a Mônada, o cristianismo empenhado em iluminar um mundo sombrio dominado por seu oposto maligno, e correspondendo ao Sol, no esquema de Giorgi, a hierarquia angélica das Potestades.

20. O Livro II, sobre Sir Guyon, ou a Temperança, é evidentemente um livro de Marte, frequentemente nomeado, com constante imagística do fogo e o predomínio de uma espécie de ira ou severidade.

21. Na lista de Giorgi, Marte corresponde à hierarquia angélica das Virtudes, e o frade expõe as conexões entre o poder purificador do fogo e o da virtude, de modo que a colocação por Spenser de Marte-Virtudes depois de Sol-Potestades condiz com um esquema visionário em que uma ira justa deve ter lugar e os cavaleiros devem combater em defesa da religião solar.

22. O Livro III trata da cavaleira Britomart, que representa a Castidade, e o próprio Spenser declara que seu assunto é o mesmo dos poemas de Raleigh a Cynthia, isto é, a Diana, a Lua, sendo portanto um livro lunar sobre a Castidade, e em Giorgi a Lua corresponde à hierarquia dos Anjos e a Malkut, o Reino, entre as Sefirot da Cabala.

23. O Livro IV, sobre Cambel e Triamond, ou a Amizade, descreve opostos em luta e é dominado pela imagem dos opostos em luta reconciliados, o Caduceu, devendo ser o livro de Mercúrio, planeta que Giorgi associa à hierarquia dos Arcanjos, afirmando que Mercúrio e os Arcanjos propõem números divinos à contemplação.

24. O quinto livro, dedicado a Saturno e à Justiça, a Astreia e à Idade de Ouro, é claramente o livro de Saturno, definido por Giorgi como o Saturno “revalorizado” do Renascimento, promovido de sua infeliz posição medieval a astro dos estudiosos profundos e da mais alta visão intelectual, cuja liderança religiosa Giorgi enfatiza ainda mais do que os estudos profundos do saturnino, considerando a religião saturnina a forma da qual derivam todas as outras e os hebreus o povo que recebeu de Saturno a inspiração mais plena, equiparando a Lei revelada a Moisés, quando subiu a Biná, uma das mais altas Sefirot, à Justiça de Saturno, ao qual corresponde a hierarquia angélica dos Tronos.

25. O Livro VI, com seu herói cortês Sir Calidore, ou a Cortesia, e sua visão de Vênus e das Graças, é o livro de Vênus, no qual Spenser confere aos complexos temas religiosos e éticos do poema a coloração do neoplatonismo cortês, como faz Giorgi ao tratar de Vênus combinando três linhas de pensamento, a do planeta Vênus, astro do amor, cujos dons de graça e beleza são tão atraentes quando bem recebidos e não convertidos em luxúria pela vontade perversa, a da Vênus neoplatônica, que representa a beleza d'Aquele por quem todas as coisas são belas, com muitas referências a Platão, sobretudo ao “Fedro” e ao “Banquete”, e a da Vênus angélica, que atinge seu esplendor quando favorecida pela hierarquia angélica dos Principados, brilhando cheia de graça e encanto, cortês e gentil, de modo que tais venéreos são agradáveis a Deus e aos homens.

26. O inacabado sétimo livro de Spenser seria presumivelmente o livro de Júpiter que falta, e os doze livros planejados deviam referir-se aos doze signos do zodíaco que brilham na esfera das estrelas fixas, à qual corresponde, na lista de Giorgi, a hierarquia angélica dos Querubins.

27. Resta conciliar essa interpretação astral com a declaração do próprio Spenser, na carta a Raleigh impressa com a primeira parte de “The Faerie Queene”, de que pretendia retratar nos doze livros as doze virtudes privadas e morais definidas por Aristóteles e, se bem recebidos, escrever outros doze sobre as virtudes políticas aristotélicas, virtudes que sempre embaraçaram os críticos, pois a Santidade e a Cortesia não são aristotélicas e não é fácil ver como esse esquema se encaixaria no do poema.

28. A palavra decisiva é “doze”, pois Spenser pensa numerologicamente, e, como relata Giorgi segundo a tradição numerológica, o doze pode abarcar, além dos signos do zodíaco, muitas outras dúzias, como as doze tribos de Israel e os doze apóstolos, nada impedindo que abarque também doze virtudes aristotélicas.

29. Além disso, a presença de virtudes aristotélicas nos esquemas neoplatônicos e numerológicos de Spenser condiz com a maneira pela qual Giorgi, no “De harmonia mundi”, reconcilia a filosofia de Aristóteles com a de Platão.

30. Num capítulo sobre a concordância dos peripatéticos com outras filosofias nas coisas essenciais e sobre os dois príncipes da filosofia, Platão e Aristóteles, Giorgi explica que ambos ensinam um caminho para Deus, mas Aristóteles parte da base da escada, dos elementos, ao passo que Platão e os pitagóricos começam pelo número, o que lhes dá vantagem, concebendo assim a filosofia de Aristóteles como uma espécie de ascensão hermética que se eleva da esfera da terra pelas esferas dos outros três elementos e daí pelas esferas planetárias até os reinos divinos supremos, interpretação hermética muito favorecida pela crença de Giorgi, que conhece e cita os “Problemata” pseudoaristotélicos, de que essa obra é de fato de Aristóteles, sendo esse Pseudo-Aristóteles a fonte da teoria da melancolia inspirada exposta por Agrippa no “De occulta philosophia”.

31. A fusão de Aristóteles com o neoplatonismo astral de tipo giorgiano é certamente facilitada pela crença de que Aristóteles ensinou que os melancólicos saturninos são inspirados pelo furor platônico, e, ao falar da virtude heroica, Giorgi observa que, segundo Aristóteles, pelo exercício da virtude o homem pode elevar-se à união com as inteligências, referência talvez também ao Pseudo-Aristóteles e indicativa de como as “virtudes aristotélicas” de Spenser podiam aludir a muito do que dificilmente se encontra no Aristóteles autêntico.

32. Havia, contudo, um sentido em que o ensinamento aristotélico autêntico sobre a virtude podia ser incorporado à harmonia universal, pois na “Ética” Aristóteles define a justiça em termos de proporção, ideia que sugere a proporção como qualidade ética, tendo John Dee observado em seu Prefácio a Euclides de 1570 que Aristóteles, em sua Ética, se viu obrigado a recorrer à perfeição e ao poder dos números para as proporções aritméticas e geométricas, de modo que as virtudes aristotélicas podiam integrar esquemas numerológicos e, para o estudioso de Giorgi, habituado a ver Aristóteles sempre incluído entre os neoplatônicos como fundamentalmente concorde com eles, a inclusão por Spenser de virtudes aristotélicas num esquema de harmonia universal de base astral surge quase como prova final de que sua fonte foi o “De harmonia mundi”.

33. A questão da influência de Giorgi sobre Spenser complica-se pelo fato de Spenser adaptar o pensamento e a visão do frade de Veneza ao panegírico da rainha Elizabeth I e de sua reforma imperial, principal preocupação de “The Faerie Queene”, cujo plano inteiro, como Spenser diz a Raleigh, foi concebido em honra da rainha, referindo-se as dedicatórias dos livros à rainha como exemplo supremo da virtude neles celebrada e estando os temas astrais, o plano astral do poema, dedicados ao mesmo objetivo.

34. Os temas planetários do poema devem ser vistos como dispostos não na ordem fixa da semana planetária, como sustentou Fowler, mas numa ordem deliberadamente escolhida para exprimir a ideia e o propósito do poema, a apresentação do retrato ideal de uma líder religiosa e moral, a rainha Elizabeth I e sua reforma imperial, retrato de colorido planetário e angélico variegado, iluminado por um Sol de religião e caridade cristãs (Livro I), com reflexos vermelhos de firmeza marcial (Livro II), exprimindo a branca Castidade da Lua (Livro III) a pureza da reforma da Rainha Virgem, incluindo Mercúrio (Livro IV) todas as cores e reconciliando os opostos por uma alquimia espiritual, representando a Justiça de Saturno (Livro V) o sábio governo de Astreia e assumindo, com Vênus (Livro VI), esse movimento, religião ou personalidade complexa a coloração de um culto cortês, de uma corte regida pela figura messiânica que o poema como um todo celebra.

35. A obra de Francesco Giorgi não basta por si só para explicar a inspiração de “The Faerie Queene”, e, embora Giorgi tenha capítulos sobre o Império Justo do Príncipe e sobre o governo dos campeões ou cavaleiros, nada diz naturalmente sobre a sagrada descendência imperial britânica dos Tudor e suas associações com a cavalaria arturiana, elemento tão importante no poema de Spenser, devendo a influência de Giorgi ter-se fundido de algum modo com um elemento arturiano-britânico para formar uma espécie de mística de “Israel britânico”, vínculo bem possível na atmosfera altamente carregada de destino sagrado e missão religiosa com que os ingleses elisabetanos sustentavam o ânimo em sua perigosa posição isolada, e parecendo óbvio que o círculo do qual tais ideias poderiam ter emanado só pode ter sido o de John Dee.

36. Dee era cabalista cristão e imperialista britânico, e, embora no Prefácio a Euclides cite Agrippa e não Giorgi sobre os três mundos, os esquemas de Giorgi são em princípio os mesmos de Agrippa, apenas menos abertamente mágicos, de modo que a ênfase no número, a imagística arquitetônica e o vitruvianismo poderiam ter chegado a Spenser a partir do círculo de Dee, juntamente com a lenda britânico-arturiana e a Cabala, sendo o “De harmonia mundi”, embora em si um guia importante para Spenser, talvez sobretudo importante por remeter a Dee ou a seu círculo como grande influência formadora do poeta.

37. Onze anos antes da publicação de “The Faerie Queene”, Spenser publicara “The Shepheardes Calender” (1579), poema que já contém elementos da épica, o culto da rainha e a visão puritana, e se baseia num doze, os doze meses, ilustrados com doze gravuras dos signos do zodíaco, discutindo seu misterioso comentador, “E.K.”, em que mês o mundo foi criado e invocando a opinião dos “melhores rabinos”, sendo o poema de fato um calendário com fundo erudito, e é certamente significativo que, mais ou menos na mesma época, John Dee aplicasse seus conhecimentos matemáticos, astronômicos e astrológicos ao projeto de reforma do calendário, tornando provável que Spenser estivesse em contato com Dee ou com membros de seu círculo ao compor o poema, absorvendo o cabedal de conhecimentos científicos que usaria em “The Faerie Queene” e elaborando suas alegorias astrais e numerológicas.

38. Em conjunto, a filosofia de Spenser assentava na Cabala cristã neoplatônica de Giorgi e Agrippa, modificada por sua passagem pelas influências da Reforma Tudor, sendo basicamente um reflexo da filosofia de John Dee, que expandira essas influências em novas direções científicas e político-religiosas, de modo que Dee foi o verdadeiro filósofo da era elisabetana e Spenser, como seu poeta épico, refletiu essa filosofia.

39. Já se disse que a épica de Spenser exprime um “momento profético”, posterior à vitória sobre a Armada, em que a rainha aparecia quase como símbolo de uma nova religião, transcendendo católicos e protestantes numa revelação de vasto alcance e transmitindo uma mensagem messiânica universal, e, ainda que de modo fragmentário e incompleto, percebe-se que uma influência da Cabala cristã subjaz à profunda seriedade do puritanismo cortês que era a religião de Spenser e que ele infundiu em sua visão do papel religioso da Inglaterra elisabetana, identificação que ajudará a ligar o pensamento elisabetano a movimentos posteriores, como a filosofia “rosacruz” de Robert Fludd ou a influência cabalista sobre Milton e os puritanos.

40. Quanto a outro missionário hermético-cabalista, Giordano Bruno, em sua relação com Spenser, as missões de Dee e Bruno extraordinariamente se sobrepõem ou correm paralelas, pois Dee parte para o continente pouco antes da chegada de Bruno à Inglaterra em 1583, e Bruno, na Inglaterra durante a ausência de Dee, prega uma filosofia hermético-cabalista que atribui certo papel messiânico a Elizabeth, tendo ambos visitado Praga, de onde Bruno seguiu para Roma e para a morte, ao passo que Dee acabou regressando à desgraça na Inglaterra.

41. Bruno, como Dee, é fortemente influenciado por Agrippa, e muito menos, se tanto, por Giorgi, pregando uma reforma hermética “egípcia” na qual tem lugar a magia cabalista, derivada quase inteiramente do “De occulta philosophia”, e a comparação entre Dee e Bruno e suas respectivas influências, ainda não empreendida seriamente, muito ensinaria e seria importante para avaliar uma possível influência de Bruno sobre Spenser, havendo ao menos um ponto talvez relevante.

42. No “Spaccio della bestia trionfante”, Bruno esboça uma vasta reforma moral em que os lados bons das influências estelares predominam sobre os maus, subindo ao céu e governando as virtudes associadas às constelações enquanto os vícios opostos descem e se extinguem, efetuando-se assim uma reforma celeste universal politicamente associada à Inglaterra e à França e oposta à Espanha, esquema que pode ter influenciado a apresentação spenseriana da reforma como vitória das boas influências planetárias sobre as más em sua épica da cavalaria reformada, embora haja notáveis diferenças entre as visões de Bruno e de Spenser, ainda que o “egipcianismo” bruniano contivesse muito de interessante para Spenser.

43. Dee, Bruno e Spenser, de maneiras muito diversas, representam todos as agitações europeias de protesto contra a supressão reacionária do Renascimento.

44. Ao pensar em Dee, é da maior importância ter constantemente presentes seus três períodos, sobretudo ao considerar Spenser em relação a ele.

45. “The Faerie Queene” foi concebida e parcialmente escrita durante o primeiro período de Dee, quando ele era um centro de influência tão importante, favorecido pela rainha e por Leicester, transmitindo conhecimentos científicos e matemáticos a navegadores e cientistas elisabetanos, prosseguindo seus estudos históricos e ligando-os às esperanças de um “Império Britânico” associado à lenda arturiana e presidindo sua maravilhosa biblioteca, frequentada por todos os entendidos da época, tempo em que Spenser começou a pensar no poema e a escrevê-lo.

46. Spenser continuava a escrevê-lo durante a ausência de Dee em sua missão continental, cabendo perguntar, questão aparentemente jamais formulada, quanto os amigos de Dee na Inglaterra sabiam de suas atividades no exterior entre 1583 e 1589, ano de seu regresso, havendo ao menos uma pessoa que tudo saberia, Edward Dyer, amigo de Sidney, que teve parte indefinida mas importante nas atividades de Dee no estrangeiro nesses anos, e podendo os rumores dessas atividades missionárias, se chegaram aos círculos influentes, ter despertado os temores de complicações externas que ensombreciam as aspirações elisabetanas e levavam a rainha e seus conselheiros a recuar de compromissos capazes de envolvê-los em perigosos confrontos com inimigos poderosos, como o nervoso recuo representado pela retirada de Leicester em 1586, e foram frieza e afastamento o que aguardou Dee ao voltar em 1589.

47. É muito importante lembrar que “The Faerie Queene”, concebida e escrita nos períodos bem-sucedidos e expansivos de Dee, teve sua primeira parte publicada em 1590, um ano após o regresso dele à Inglaterra, quando já começara seu terceiro período de semibanimento e queda em desfavor, não estando mais presentes para saudar a épica de Spenser os membros do “círculo de Sidney”, muito diminuído pelas mortes de Leicester e do próprio Sidney, de modo que o poema entrou num mundo mais duro e cauteloso, cético diante dos entusiasmos de outrora, sendo o incentivo a Spenser assumido por Walter Raleigh, com quem o poeta estivera em contato na Irlanda e que é mencionado como amigo íntimo e conselheiro nos textos preliminares do poema e que o apresentou à corte em 1592, sem que, porém, viessem recompensas ou favores para o autor da grande épica da era elisabetana.

48. Spenser voltou a seu semibanimento na Irlanda, regressando a Londres em 1599 apenas para morrer na pobreza e no abandono.

49. O infortúnio atingiu também o amigo na corte que incentivara Spenser e seu poema, pois Walter Raleigh perdeu o favor real e foi banido da corte em 1592, ostensivamente por causa de seu casamento.

50. Grande parte da fria recepção de “The Faerie Queene” explica-se pelo fato de o poema exprimir a visão de Dee para a Inglaterra elisabetana, visão expansionista que se tornara perigosamente provocadora quando da publicação, e, assim como Dee não recebeu recompensa alguma ao regressar de suas atividades no exterior, nem foi jamais adequadamente recompensado por sua notável contribuição à grandeza da Inglaterra elisabetana, cabendo-lhe no terceiro período semibanimento, insucesso e pobreza, não admira que destino semelhante tenha atingido o autor de “The Faerie Queene”.

51. Evitando tanto quanto possível vínculos detalhados com situações históricas para concentrar-se no pensamento que nelas evoluía, esse breve e insuficiente esboço foi necessário para situar Spenser e seu poema na situação elisabetana, retornando-se agora ao esforço mais amplo e necessariamente mais vago de situá-los na história do pensamento europeu e da ruína parcial do Renascimento sob as pressões do final do século XVI.

52. As esperanças de uma vasta reforma abrangente pela influência hermético-cabalista, e sobretudo pela da Cabala cristã, pertenciam ao início do século XVI, embora nunca tenham sido esquecidas nem inteiramente abandonadas em meio às decepções do final do século, tendo sido um dos perigos a reação contra a magia renascentista, o temor obsessivo de forças espirituais perigosas que varreu a Europa e teve como uma de suas manifestações a febre de caça às bruxas, e levantando-se com força contra Dee o grito de “conjurador”, que atuou poderosamente contra ele apesar de seus protestos sobre a pureza e a brancura de sua magia.

53. “The Faerie Queene” é um grande poema mágico renascentista, impregnado da mais branca magia branca, cabalista cristã e neoplatônica, assombrado por um bom mago e cientista, Merlim, nome às vezes aplicado a Dee, e profundamente oposto aos maus magos, necromantes e à má religião, devendo sua magia ser lida não só como metáfora poética, o que também é, mas em relação aos estados de espírito contemporâneos em que tais atitudes podiam polarizar-se segundo as diferenças religiosas, como de fato se polarizam em Spenser, opondo-se a magia branca da pura reforma imperial à má necromancia de seus inimigos, de modo que, mesmo para Spenser, os gritos de “conjurador” contra Dee não seriam isentos de perigo, e, como grande poema mágico renascentista, “The Faerie Queene” chegou algo tarde e esbarrou no período das febres de caça às bruxas.

54. O rótulo mais aplicável a “The Faerie Queene” em termos das correntes europeias é “rosacruz”, designação do movimento que representa a forma tardia da magia e da Cabala renascentistas, do qual Dee fora expoente e que pregara no continente enquanto Spenser escrevia seu poema, não sendo por acaso que o poema se abre com a Cruz Vermelha e Una, a mônada, e tendo os escritores rosacruzes alemães do início do século XVII consciência de profundas conexões com a mônada de Dee, em cuja literatura se podem detectar alguns ecos da formulação cavaleiresca de Spenser.

55. No estudo do poema de Spenser e das reações a ele, lida-se, assim, com grandes correntes europeias de pensamento e aspiração religiosa.