SPECULUM

VIVENZA, Jean-Marc. Nâgârjuna et la doctrine de la vacuité. Paris: A. Michel, 2001.

• No “Tratado do Meio” — Madhyamaka-karika —, Nagarjuna afirma que o princípio da vacuidade funda a realidade como sua lei mais essencial e mais íntima, sendo a obra redigida em estilo exigente e composta de vinte e sete capítulos que representam quatrocentas e quarenta e sete estrofes — karika — às quais se acrescentam duas estrofes dedicatórias de caráter introdutório.
  • As estrofes são estruturadas como dísticos clássicos — conjuntos de frases duplas formando sentido completo
  • O gênero karika caracteriza-se por uma economia de meios que se aproxima do despojamento e da vontade de ir ao essencial
  • Os comentadores mais importantes do Tratado são Devasharma, Gunamati, Gunashri, Sthiramati, Buddhapalita, Bhavaviveka e — o mais conhecido e ilustre entre eles — Chandrakirti

• O “Tratado” tem por objetivo combater as opiniões errôneas dos pensadores substancialistas e dos lógicos bramânicos, mas é dirigido mais precisamente ainda contra os Abhidharmika — que, embora professando a ausência de realidade do eu, sustentavam a existência efetiva de um constitutivo formal à base dos fenômenos, caindo no armadilha de fazer da ausência de substância uma essência em si mesma.
  • Os Abhidharmika afirmavam que as coisas não possuíam identidade — que não eram nada —, mas que tinham precisamente por essência possuir em si esse nada, sendo seu ser a ausência de consistência
  • Esse tipo de erro é descrito como aporia — armadilha que transforma a não-substância em uma nova forma de essência

• Nagarjuna responde aos Abhidharmika declarando que as coisas produzidas em relação são vazias não apenas de atman, mas também de natureza própria e de caráter próprio, e que não se trata mais da vacuidade de substância ou da inexistência de princípios permanentes, mas da inexistência, em verdade verdadeira, do relativo enquanto tal.
  • Nagarjuna enuncia: “As coisas produzidas em relação são vazias, não somente de atman, mas ainda de natureza própria — svabhava —, de caráter próprio — svalakshana. Não se trata mais da vacuidade de substância, da inexistência de princípios permanentes, mas da inexistência, em verdade verdadeira, do relativo como tal: o que nasce de causas não nasce em realidade. A lógica mostra a irrealidade do relativo.”
  • Svabhava designa a natureza própria e svalakshana designa o caráter próprio — ambos negados pelo Madhyamika não apenas no nível do eu, mas no nível de todo e qualquer fenômeno relativo

No entanto, apesar da perspectiva crítica do «Tratado», Chandrakirti (como já mencionamos, um dos discípulos mais importantes de Nâgârjuna, fervoroso continuador do pensamento mâdhyamika, autor do principal comentário do «Tratado», o Prasannapadâ sobre o Madhyamaka) lembrará, com razão, que Nâgârjuna compôs seu “Tratado” tendo como objetivo principal a obtenção da realização e do Despertar: “No ‘Tratado’, diz ele, Nâgârjuna não discute por amor à controvérsia, ele mostra a não-existência com vistas à libertação. » A libertação, para Nâgârjuna, só pode se estabelecer sobre as ruínas da realidade mundana (laulika sattvâ), sobre o colapso das certezas ilusórias e limitadas. É um verdadeiro trabalho de descondicionamento ao qual Nâgârjuna convida seu leitor; ele lhe pede, e nisso sua exigência é extrema, que aceite romper com os esquemas conceituais clássicos da certeza ou da convicção. Nâgârjuna propõe ultrapassar uma barreira gnoseológica, que é, na verdade, a realização de um autêntico salto qualitativo. Certamente, essa experiência pode perturbar o pensamento daquele que aceita tentá-la, mas, passado o primeiro momento de espanto e angústia, diante da fuga e do desaparecimento de todas as certezas, surge então o imenso campo do Despertar, o domínio invisível, vazio de substância própria, não diferenciado da vacuidade (sûnyatâ).

Estar ciente de que o “Tratado do Meio” é “ordenado à libertação”, tem como finalidade a implementação de um processo de Despertar, é necessário para compreender melhor a intenção íntima de Nâgârjuna. O “Tratado” tem como objetivo conduzir o leitor ao Caminho, ao caminho sutil da realização. Estamos, portanto, diante de uma obra cuja verdadeira intenção é permitir uma abordagem que tenha como perspectiva dar acesso à compreensão profunda dos fenômenos, à visão correta, e contribuir para a “aquietação da multiplicidade”. Trata-se de uma obra prática, no sentido de que propõe um compromisso, uma orientação com vistas à cessação; o “Tratado” é, portanto, por esse motivo e na realidade, uma ferramenta autêntica. Convém abordá-lo como tal e, durante seu estudo, manter sempre presente na memória essa dimensão específica do texto.

O “Tratado”, sem dúvida, é um livro de grande ousadia; não se contentando em repensar e, por isso mesmo, renovar todas as problemáticas anteriores que constituíam os fundamentos das antigas escolas budistas, ele revela uma imensa perspectiva hermenêutica. Quebrando todas as formas fixas, perseguindo as posições rígidas, destruindo as convicções mais estáveis, ele age como uma dialética permanente, móvel e indescritível. O “Tratado” tem a eficácia de uma verdadeira “arte marcial” para a mente, daí resultando um método de uma flexibilidade impressionante. Compreender o pensamento madhyamika, entrar na doutrina do “Tratado”, é aceitar sua prática; poderíamos dizer que não é possível entrar verdadeiramente na doutrina do “Tratado” sem penetrar a si mesmo na experiência da vacuidade. Quase não há um “fora”, nenhuma exterioridade possível a esta obra. É preciso dedicar-se a ela, entregar-se a ela, sob pena de nada perceber; ela só se deixa descobrir através da prática.

O “Tratado” pode, sem dúvida, ser qualificado de “acroamático”; ele só se abre para quem o merece, e esse mérito tem um único preço: a experiência. Querer compreender é aceitar que pode ser necessário praticar a doutrina, é aceitar trilhar o Caminho, aceitar, mais exatamente e com maior precisão ainda, ser tomado pelo Caminho; esse é também o único e exclusivo objetivo da presente obra: permitir essa experiência verdadeira do compromisso com o Caminho, convidar à verificação concreta das teses de Nāgārjuna, oferecer-lhes uma possibilidade de aplicação, confrontá-las com a própria realidade.

Penetrar na doutrina do “Tratado” é, portanto, em certa medida, dar vida às teses madhyamikas; vivas não apenas por um uso puramente abstrato, isto é, utilizando-as como uma mecânica intelectual, mas imergindo-se no coração da vacuidade, empreendendo verdadeiramente a ascensão da montanha do Silêncio, a da experiência libertadora.