TANNER, André. Gnostiques de la Révolution. Paris: Engloff, 1946

Muito antes das pesquisas atuais, os Fahre d'Olivct e os Saint-Martin conheciam o valor do mito e seu “teor” em realidade humana. As páginas em que Saint-Martin se esforça para defini-lo são, para nós, do ponto de vista da ideia, entre as mais interessantes. E sua breve reflexão sobre os hieróglifos egípcios e a tabela isíaca é uma espécie de chave para o estudo de documentos e monumentos antigos. “Se esses monumentos são fruto da sabedoria”, escreve ele, “estude primeiro o que é a sabedoria, para então poder descobrir sua ligação com eles”. Essa fórmula pode muito bem ser ampliada e generalizada. É impossível, de fato, descobrir e reconhecer uma verdade cuja semente não se carrega dentro de si. Um homem, como diz Saint-Martin, desprovido de qualquer experiência da sabedoria, não poderia descobrir vestígios dela nos monumentos antigos. Da mesma forma, um homem sem experiência imediata do princípio espiritual do homem e que se sente como um animal racional não tem nenhuma chance de descobrir, no mito ou nos dados da antropologia, os vestígios de uma origem espiritual do homem. E assim por diante. O conhecimento e a compreensão do fato humano na história são sempre função do conhecimento e da compreensão que temos de nós mesmos. Se Fabre consegue revelar o segredo de certas culturas do passado, é porque a semente não morreu nele. Falando do breve catecismo neopitagórico de Lysis, por exemplo, ele “restaura” uma doutrina completa porque carrega viva em si uma ciência do homem da mesma ordem que a de Pitágoras. Consciente da ação em si, indivíduo humano, das forças suprassensíveis da liberdade, da fatalidade e da Providência, ele procura revelar a presença delas na história do homem universal.

Sua “História filosófica” continua sendo uma das tentativas inteligentes do século XIX de descobrir essa matéria da história cuja existência Valéry colocou em dúvida. A concepção de Fabre é o oposto exato do materialismo histórico. Para ele, é o fato espiritual que gera o fenômeno histórico e político. A luta que ele concebe, entre a liberdade e a fatalidade, não deixa de ter analogia com o pensamento de Michelet, com a diferença de que o quadro de Fabre possui uma dimensão a mais, já que as forças opostas podem se conciliar nele em um novo plano, o da “Providência”. Mas é a pintura do fato que permanece insuficiente. Nas histórias comuns, o fato esconde a lei. Por um defeito inverso, o fato, aqui, me parece figurar às vezes como uma espécie de prova em apoio a uma ideia pré-concebida. No entanto, se o quadro dos fatos precisa ser corrigido e completado hoje pelos resultados de trabalhos posteriores, a necessidade, tão fortemente sentida por Fabre, impõe-se ainda mais imperiosamente, de detectar, na sequência dos acontecimentos, a ação de energias não materiais. Ela se impõe na medida em que se transforma e se completa nossa visão do homem, tal como ele é hoje o produto de sua história.

Além disso, na própria ordem dos fatos, é curioso constatar que Fabre, muitas vezes em oposição absoluta às teorias do século XIX, se aproxima frequentemente das hipóteses mais recentes. Assim, enquanto os historiadores admitiam apenas uma migração dos arianos da Ásia para a Europa, as pinturas de grandes movimentos de povos do Ocidente para o Oriente pareciam, para Fabre, apenas fantasias sem fundamento. Mas desde que historiadores como J. de Morgan e outros supõem migrações de povos do norte para o Cáucaso e o Ganges, por um lado, e para o Egeu e o Egito, por outro, isso não é mais verdade. A Atlântida também não parece mais hoje uma simples imaginação. A partir daí, perguntamo-nos antes por que meio Fabre chegou, há mais de um século, a hipóteses dessa ordem. Creio que, por trás dos fatos mais interessantes, sempre encontraremos nele a interpretação de um mito ou o uso de um dado linguístico.