GORDON, P. L’image du monde dans l’Antiquité. Paris: Éd. Arma artis, 2005.

• A imagem do Mundo permaneceria incompleta sem algumas palavras sobre o Karma, inseparável, na Índia, da visão dinâmica do homem e do universo.
  • O Karma é o poder gerador transcendente dos atos humanos, com repercussões invisíveis para além das consequências perceptíveis.
  • Cada ação, gesto, palavra e pensamento possui resultados invisíveis que se manifestam a longo prazo e estabelecem compensações.
  • Esses resultados distantes podem se registrar nos infernos, no céu ou em outra existência terrestre.
  • O Karma é um princípio energético que unifica uma série interminável de vidas, cada nova existência sendo a síntese dos atos de outra.

O que é o Karma.

• O ritual primordial de morte e ressurreição adquire um sentido muito extenso com o Karma, visando arrancar o homem de toda uma série de vidas e mortes.
  • A técnica da moksa (libertação) identifica-se muito exatamente com a antiga ascese do mundo subterrâneo.
  • Os métodos de “ressurreição” permanecem os mesmos, admitindo-se ou não a multiplicidade das existências.
  • O tempo humano e a maya não têm substância, podendo-se condensar o desenrolar dos mecanismos em um minuto ou estendê-lo por bilhões de vidas.
  • A Índia multiplicou as existências como jogou com os Kalpas, sem tocar nas relações fundamentais entre a energia radiante e o cosmos físico.

O Karma, de acordo com o Jainismo.

• O Jainismo conservou dados muito antigos sobre o Karma, dividindo as substâncias formadoras do mundo em animadas (jiva) e inanimadas (ajiva).
  • As substâncias animadas são as almas individuais, cada uma indestrutível, onisciente, detentora de potência sem limites e vivendo na beatitude, sendo essencialmente o super-homem.
  • As substâncias inanimadas são cinco: espaço, tempo, matéria (pudgala), dharma (mediador do movimento) e adharma (mediador do repouso).
  • A matéria é composta de átomos finos e indivisíveis (anu e paramanu) que, agregando-se, constroem o edifício do universo físico.
  • O mal provém das substâncias animadas se deixarem invadir pela matéria espacial e temporal, que envelhece e vela sua onisciência, rompe sua onipotência, e as mergulha na ignorância, dor, escravidão e morte.
  • A penetração da matéria inanimada na alma produz o Karma; os corpusculos espaciais invadem a alma assim que ela se manifesta.
  • O jainismo distingue cento e quarenta e oito espécies de Karma, e os atos bons geram um bom Karma.
  • Para libertar a alma, é necessário destruir a matéria karmica existente e impedir a formação de nova matéria karmica.
  • A salvação (moksa) obtém-se pelos cinco mandamentos (não matar, não roubar, não mentir, ser casto, não cobiçar bens) e pela ascese (jejuns, mortificações, estudo, meditação).
  • O caminho da moksa tem quatorze graus, e quem os percorre torna-se Kevall (onisciente), e sua alma aligeirada junta-se à região de delícias Ishatprâgbhâra, no ponto supremo do universo.
  • Os quatorze degraus da moksa refletem a influência da Mãe Divina sob sua forma lunar, assimilando a ascensão à salvação à marcha ascendente da lua em quatorze etapas.

O Karma, de acordo com o mais antigo brahmanismo.

• No brahmanismo, o Karma não é apresentado de forma tão clara como no jainismo, e as Upanishads oferecem duas doutrinas principais.
  • De acordo com certas Upanishads, os cinco prânas (sopro, palavra, vista, ouvia, inteligência) regressam, na morte, a seus receptáculos (vento, fogo, sol, regiões do céu, lua).
  • O Moi (âtman) dissolve-se no Si que preenche o cosmos (o éter), restando apenas o Karma como princípio de uma nova existência.
  • Uma segunda doutrina afirma a existência de um núcleo espiritual indestrutível em cada Moi, tornando o Karma inerente à alma.
  • Após a morte, a alma segue a via dos pais ou a via dos deuses, ou, se não tiver uma só boa ação, renasce imediatamente como animal inferior (a terceira via).
  • A via dos pais: quem não foi integralmente mau sobe degraus (fumaça, noite, metade decrescente do mês, semestre, mundo dos pais, éter) até a lua; esgotado o fruto das boas ações, desce com a chuva, entra em cereais ou legumes, passa como alimento ao organismo do futuro pai.
  • A via dos deuses: conduz a Brahmã, passando pelo dia, lua crescente, semestre, ano, sol, lua, fogo, onde um ser sobre-humano recebe os novos chegados.
  • Na via dos deuses, a alma, chegando ao rio Vijarã, deixa cair seu Karma, passa pelos guardiões Indra e Prajãpati, entra na sala Vibhu e atinge o leito de repouso onde está o deus, sem temer o retorno ao mundo das flutuações.
  • A integração em Brahmã é nada menos que a integração no super-homem, devendo-se passar pela lua antes de atingir o fogo-luz da Montanha.
  • A via dos pais, que também conduz à lua, mostra que, para grupos matriarcais, o paraíso situava-se na lua, onde os bons se integravam na Mãe Divina (a supermulher).
  • O meio de obter a libertação é unir-se, nesta vida, a Brahmã pelo conhecimento perfeito (intuição da identidade com o infinito: aham brahmâ’smi — eu sou brahmâ).

O Karma, de acordo com o budismo.

• Segundo o budismo, o homem é um agregado de cinco skandhas (propriedades corporais, reações sensitivas, noções, capacidades, pensamentos), não existindo substância material ou imaterial.
  • O problema do que transmigra de corpo em corpo é enfrentado com agnosticismo ontológico, considerando as questões ociosas por não se relacionarem com a conduta humana.
  • Há um dinamismo indo de uma existência a outra, e o ser intermediário, modelado pelo Karma de um morto, é chamado gandharva, uma entidade energética que se nutre de perfumes.
  • Esse ser intermediário possui um “olho criado pela força do Karma” para espiar os locais destinados ao seu nascimento.
  • Ao ver os pais futuros unidos, o ser intermediário sente amor pelo pai e ódio pela mãe (se for ser feminino) ou amor pela mãe e ódio pelo pai (se for masculino).
  • Impulsionado pelo desejo erótico, o ser intermediário entra no sêmen e no sangue do corpo materno, desaparecendo quando a base de uma nova vida é criada pela concepção.
  • A libertação (moksa) obtém-se pelo conhecimento aliado à ascese, especialmente pela meditação das quatro nobres verdades: a existência é sofrimento; a origem do sofrimento está nos desejos; a supressão do sofrimento vem da supressão dos desejos; o caminho para essa supressão é o nobre caminho óctuplo.
  • A segunda verdade (o desejo como causa do sofrimento) é explicitada no Pratîtya-samutpâda: da ignorância saem os sanskáras; dos sanskáras nasce o conhecimento; do conhecimento provêm o nome e a forma (a pessoa); e assim por diante, ligando três existências sucessivas.
  • A meditação (dhyâna) constitui a oitava divisão do nobre caminho, ligando-se estreitamente à ascese física que regula a respiração e as atitudes do corpo.
  • As pessoas no caminho da moksa dividem-se em quatro grupos: as que entraram na corrente (srotâpanna), as que voltarão mais uma vez (sakridâgâmin), as que não voltarão mais (anâgâmin), e os santos (arhat) que atingem o nirvãna na existência humana.

Gênese da ideia de Karma.

• A gênese da ideia de Karma explica-se pela simplicidade do ponto de partida no Veda, onde Yama, o primeiro homem e primeiro morto, reina sobre os mortos numa região de luz.
  • No Atharvaveda, karma ou karman é simplesmente a ação ritual, religiosa, o uso do sagrado para fins humanos.
  • O sentido do Karma estende do encantamento e feitiço até a ação moral, marcando os dois polos da obra religiosa.
  • Mais tarde, nas Upanishads, o aspecto ritual se apaga, e o Karma designa o agir em geral, entrando em conexão com o samsâra.
  • A Índia partiu da ideia fundamental de que o destino pós-morte depende da conduta e dos atos religiosos, não sendo inicialmente considerada uma série de vidas e mortes sucessivas.
  • A crença no samsâra instalou-se sob influência das concepções e práticas iniciáticas conservadas pelos Dravidianos e sclerosadas pela ação dos grupos matriarcais.
  • O desvio do Karma efetuou-se por materialização das altas noções sacerdotais, com a energia dinâmica congelando-se em correntes independentes do pensamento.
  • A complicação e sclerosação do iniciacionismo levaram à dissolução do Eu humano.

Como a Índia falseou as concepções iniciáticas primordiais.

• A mais grave alteração que a Índia fez sofrer às concepções iniciáticas primordiais foi considerar o Eu (Je) como um simples epifenômeno, dissolvendo-o em proveito da unidade do ser.
  • Os cenários rituais de criação (Gênesis) proclamam o homem essencialmente como um Eu, feito à imagem de uma pluralidade de Eus divinos.
  • O Eu define-se como a exigência do ser e, ao mesmo tempo, forçosamente, o conhecimento do ser.
  • O Eu não pode possuir seu ser a não ser no ato em que o dá sem reserva, sendo essa a lei soberana que permite à pluralidade não quebrar a unidade absoluta do ser.
  • Existe um número inesgotável de Eus, e todos detêm um mesmo e único ser, fazendo um dom plenário uns aos outros.
  • Quando um Eu visa reter o ser que lhe é concedido, ele rompe a corrente do dinamismo, transformando-o em mecanismos e aprisionando-se no mundo das aparências.
  • A Índia, ao sacrificar o Eu para salvar a unidade do ser, não se deu conta de que ele condiciona a síntese e o conhecimento do ser, mesmo em Deus.
  • As fórmulas “eu sou tu, tu és eu” são capitais para a Índia, mas na realidade o Eu nunca é o tu; no entanto, tudo o que o tu é, o Eu o é, e tudo o que o Eu tem e é pertence ao tu.
  • A impossibilidade de efetuar o dom plenário de si mesmo no cosmos fenomênico, retendo algo para o corpo visto espacialmente, faz com que os homens sejam monstros cósmicos à margem da existência real.

O verdadeiro Karma.

• Para compreender o verdadeiro Karma, deve-se reportar ao cosmos visto como dinamismo, onde toda ideia se realiza instantaneamente e todo ato de volição é imediatamente sancionado pela posse do objeto escolhido.
  • No universo de radiância, recompensa ou castigo é a posse do objeto pelo qual o Eu optou.
  • O super-homem, primeiro homem, ao recusar o dom total de si ao Ser e querer-se isoladamente, obteve satisfação imediata, conseguindo a existência à parte que desejava.
  • O aprisionamento espaço-temporal nada mais é do que essa opção em ato, um exemplo acabado da lei do Karma.
  • O erro é aplicar sem nuances essa mesma lei no cosmos fenomênico, onde o tempo e o espaço retardam seu jogo e permitem paliar as consequências funestas dos desejos humanos.

Transmigração e metempsicose (O Samsâra hindu).

• O exame da transmigração e da metempsicose em vários povos mostra que a reencarnação como animal constituiu, na origem, não uma degradação, mas uma promoção ao rango divino.
  • Para os Semang da península malaia, a metempsicose é um privilégio reservado aos chefes e feiticeiros.
  • Segundo os Betsileos de Madagascar, os nobres renaçem como jibóias, as classes médias como crocodilos, e a população como enguias.
  • No princípio da metempsicose está a sacralização neolítica pelo revestimento de uma pele animal, que integrava o homem na sobrenatureza sob a forma de uma besta transcendente.
  • Tornar-se um animal era, portanto, tornar-se um deus.
  • A ideia da transformação em animal como uma degradação é tardia, prevalecendo apenas em um número reduzido de povos.

Ligação com o sistema de castas. O que orienta as reencarnações.

• A força excepcional das ideias relativas à reencarnação no subcontinente asiático reside na sua conexão com o sistema de castas.
  • A transmigração parece ajudar a explicar o nascimento de um indivíduo em uma casta nobre ou entre párias, bem como suas condições de riqueza, saúde e respeito.
  • De acordo com as leis de Manu, os homens redimem com deformidades as faltas cometidas em uma existência anterior, como dispepsia para quem roubou alimentos, mau hálito para caluniadores e claudicação para ladrões de cavalos.
  • Criminosos renascem cegos, surdos-mudos ou idiotas; os cruéis reaparecem como carnívoros sedentos de sangue.
  • Os Preceitos de Vishnu afirmam que o ladrão de óleo se torna uma barata, o de vaca um iguana, o de legumes um pavão, o de grão um porco-espinho, o de cavalo um tigre, o de frutas um macaco e o de elefante uma tartaruga.
  • A mesma obra declara que malfeitores passam a corpos de animais, criminosos de alto grau entram em corpos de plantas, os que cometeram pecado mortal entram em corpos de vermes ou insetos, e pequenos delinquentes passam a corpos de animais aquáticos.
  • O budismo revela que o rei Bimsara, que assou e esfregou sal nos pés de seu pai, era instrumento do Karma, pois em uma existência anterior o santo velhinho andou perto de um santuário sem tirar as pantufas e pisou no tapete de um sacerdote sem lavar os pés.
  • Uma obra budista do primeiro século, o Lótus da Verdadeira Lei, proclama que aqueles que desprezarem a obra ou os monges renascerão como cães ou chacais miseráveis, sem pelos, com abundante verminose, cobertos de feridas, ou como camelos e asnos martirizados por seus mestres.
  • Se renascerem em forma humana, serão coxos, corcundas, estropiados, cegos, surdos, leprosos, indigentes, débeis, doentes, ladrões e criminosos.
  • Um dos mais terríveis castigos no budismo é transformar-se em prétas (fantasmas), reservado aos avarentos e cobiçosos, que apresentam trinta e seis características, como empoleirar-se em árvores, corpo achatado, boca pontuda, comer imundices, cabelos, sugar sangue, dar febre, vasculhar espíritos, matar corpos, roubar cadáveres, ser enraivecidos pela luxúria e estar repletos de cinzas.
  • Os asuras, intermediários entre homens e animais, embora sanguinários e briguentos, apresentam-se como um semi-paraíso durante as metamorfoses.

Fraqueza dessas visões.

• O defeito dessas visões sobre o samsara é, antes de tudo, considerar a maya como um dado objetivo e real, apesar das declarações em contrário.
  • O jainismo viu lucidamente que o Eu (Je) é criado em estado sobre-humano e postula o ser do super-homem; é o espaço, o tempo e a matéria opaca que o obnubilam e o entravam.
  • O cosmos mecânico põe no Eu o esquecimento e a ignorância, limitando-o, inferiorizando-o e impedindo-o de usar seu potencial normal.
  • O ser concedido ao Eu, possuído em comum com os outros Eus humanos, não é mais o ser do super-homem, mas o do super-homem rebaixado ao nível de homem.
  • A decadência que atinge o Eu é atribuível, antes de tudo, a uma influência extrínseca, não a faltas pessoais, cabendo ao Eu sacudir o jugo para recuperar seu estado normal de luminosidade e potência.
  • As manifestações secundárias da decadência, como nascimento pobre, doenças, enfermidades e aptidões reduzidas, são consequências e aplicações do desnivelamento inicial, infligidas ao Eu pelo ser coletivo (cujo aspecto temporal se chama hereditariedade).
  • O Eu recebe um estado de ser e de conhecimento inadaptado às exigências de sua natureza, sem ser responsável por ele, e uma organização social menos inepta poderia poupá-lo disso.
  • A tarefa do Eu, quando lançado em uma ganga de trevas, é compreender que ela nada é de subsistente, que lhe é infinitamente superior, e que pode realizar-se plenamente juntando-se ao ser imortal do super-homem.
  • O Eu chega a sentir-se privilegiado por nascer pobre e infeliz, pois um nascimento rico, com todos os desejos satisfeitos, seria um indício de mau Karma, impedindo a ascensão à glória e o retorno à eterna juventude.

• Uma segunda observação importante é que o pensamento hindu, ao considerar a transformação em animal ou vegetal como uma decadência, falseou completamente os dados antigos que viam nisso uma promoção à categoria divina.
  • A ideia da transformação como promoção ao divino manteve-se na etnografia.
  • Percebe-se, assim, o desvio infligido às concepções iniciáticas de partida.

O inferno dos renascimentos sem fim.

• Essa desorientação, indicativa de uma esclerose da espiritualidade antiga, inevitavelmente desembocou em um pessimismo sem saída.
  • A consolação de que se mereceu o que acontece, aliada à esperança de atingir um patamar mais alto em uma vida futura, é obliterada pela certeza opressiva de que talvez nunca haja fim.
  • Um hino bengali dirigido à Mãe Divina, Durga, expressa o desencorajamento: questiona-se quantas vezes a Mãe o obrigará a girar a roda do Ser como um boi vendado num engenho de óleo.
  • O Eu, ligado ao eixo do mundo, não consegue cessar de girar com ele; após passar por oito milhões de renascimentos, que conferiram outras tantas formas de bestas e aves, a porta da inesgotável matriz ainda não está fechada, sendo atravessada mais uma vez, já todo machucado.
  • Percebe-se aonde leva a supressão do Eu em proveito do ser, e qual inferno se constitui com a crença na imortalidade da inexistente maya, que está na base das noções de samsara e karma.

A via da salvação.

• A via da salvação continua sendo a mesma dos tempos longínquos, visando a estada no seio da radiância, seja o céu de Indra, o paraíso de Brahmã ou a Terra Pura ocidental onde reina Amitabha.
  • Acesso à radiância se dá, à semelhança das primeiras gerações humanas, por meio das disciplinas ancestrais do mundo subterrâneo.
  • As três métodos essenciais de libertação elaborados pela Índia (identificação do pensamento com a Alma do mundo, extinção completa do desejo, e a bhakti, piedade fervorosa para com super-homens libertadores) são a diferenciação e a refração de um único processo iniciático fundamental.
  • Esse processo fundamental consistia em juntar-se ao ancestral iniciador e transubstanciar-se nele, por um inteiro renunciamento ao universo fenomênico e pela substituição do “terceiro olho” pelos dois olhos carnais.
  • Desde o início da humanidade, a figura do super-homem domina tudo, confusa ou distintamente, realizando a extinção do desejo sensível, a incorporação total à energia radiante e a identificação com a alma invisível do cosmos.
  • O super-homem é o polo fixo das flutuações físicas, aquele que detém a vida e a luz, que toma nos braços os pobres mortais para conduzi-los ao cume luminoso da Montanha.