O Advaita Vedānta surgiu, em grande parte, como uma crítica ao dualismo Sāmkhya. O Sāmkhya clássico postula duas realidades, ambas eternas, mas de natureza contrária. Uma é Puruşa, “a Pessoa”, a outra é Prakŗti ou “Natureza”. A Pessoa é o Si que, como consciência senciente pura, é a testemunha da atividade de tudo o que está na esfera da objetividade. Essa última inclui não apenas o mundo físico externo, mas também o corpo e a mente que a Pessoa habita, vitalizando-os e iluminando-os com sua presença consciente. Embora variado e em constante mudança, tudo o que se encontra na esfera da objetividade compartilha uma natureza comum. Todos os pensamentos, percepções ou fenômenos físicos são igualmente parte do jogo da Natureza — Prakŗti — que se manifesta dessa forma para satisfazer a necessidade da Pessoa de ter uma experiência fenomenal. Nessa experiência, a Pessoa representa o princípio da senciência e a Natureza, o da mudança e da atividade. Assim como a Natureza insciente não pode ver a si mesma e, portanto, é como se fosse cega, da mesma forma a Pessoa não age nem muda e, portanto, é como se fosse coxa. Os dois juntos tornam a experiência possível. O conteúdo dessa experiência é real, mas insatisfatório. A pessoa está presa à natureza; ela vivencia as mudanças na natureza como se fossem suas e, portanto, sofre suas dolorosas consequências. A pessoa é liberada quando discrimina entre si mesma e a Natureza. Esta, então, se retira para seu estado original não manifesto, rompendo sua associação com a Pessoa.
Īśvarakrşna explica:
Assim como uma dançarina se retira de sua dança depois de se apresentar para o público, da mesma forma a Natureza (Prakŗti) se retira depois de se exibir para a Pessoa.
Dessa forma, a Pessoa alcança um estado de desapego transcendental (kaivalya). Mas, como a Pessoa é uma realidade independente, já separada da Natureza, não pode, de fato, nem ser presa nem liberada.
Portanto, ninguém está de fato preso, ninguém é liberado e ninguém transmigra. [É] a Natureza, a morada da diversidade, que transmigra, é presa e liberada.
Em última análise, a escravidão é irreal e nenhuma relação é possível entre um sujeito eterno e um objeto igualmente eterno. O problema é que eles não podem se relacionar um com o outro, a menos que esse relacionamento também seja eterno. Para preservar a integridade transcendental da Pessoa, a realidade da Natureza deve ser negada. O Advaita Vedānta não apenas faz isso, mas também nega que haja uma pluralidade de Pessoas. O Si, a identidade mais autêntica de cada indivíduo, está além das especificações das qualidades da Natureza e, portanto, nada pode distinguir um “eu” de outro. O Si é um só e, portanto, nada mais é do que o Brahman, o absoluto, livre de qualquer especificação. Desse ponto de vista, a realidade única só pode ser compreendida por meio da negação. Entretanto, embora isso o proteja da predicação, também implica que o empírico (vyavahāra) é, em si, uma negação da realidade absoluta. Como diz Kşemarāja: “o Brahman é o que o mundo não é”. E assim o mundo é menos do que real. O Brahman é sempre empiricamente imanifesto (avyakta). Ele está além do alcance dos sentidos, mas, como a Pessoa, é a testemunha (sākşin) de todas as coisas. Nunca pode ser um objeto de conhecimento, pois “quem pode conhecer o conhecedor?” Em última análise, é aquilo que não pode ser apreendido ou percebido. O mundo que é “captado” e “percebido” não pode ser o Brahman e, consequentemente, é menos do que real.
O Ser Absoluto não é uma qualidade existente que pode ser encontrada nas coisas; não é um objeto de pensamento ou o resultado da produção. É aquilo do qual tanto a fala quanto a mente se afastam, incapazes de compreender sua plenitude. Para enfatizar esse ponto, Sankara cita uma passagem de um Upanişad perdido em seu comentário sobre o Brahmasūtra. Baskali, um sábio Upanişadico, está sendo questionado por seu discípulo sobre a natureza do absoluto. Ele se sentou imóvel e em silêncio. “Ensine-me, senhor”, orou o discípulo. O mestre continuou em silêncio. Quando lhe foi dirigida uma segunda e terceira vez, ele disse: “Estou ensinando, mas não estás seguindo. O Si é silêncio”.