A involução dos fenômenos e sua reassimilação no absoluto não são suficientes. O verdadeiro conhecimento e o perfeito desapego só podem ser alcançados quando percebemos que o universo é a expansão (vikāsa) do vazio absoluto de conteúdo (śūnyarūpa). A vontade absoluta (icchā) é a força motriz por trás dessa expansão cósmica. É a intenção pura do Ser de agir e existir que, embora, em certo sentido, seja semelhante ao desejo mundano, não é maculada por nenhum objeto de sua intenção (işyamāna) e, portanto, difere fundamentalmente dele. O absoluto não anseia por nada além de si mesmo. O desejo não deve ser abandonado, mas elevado ao nível dessa vontade pura (icchāmātra). Isso é alcançado não pela restrição ou supressão do desejo, mas pela fusão dele com a vontade criativa divina do absoluto. Essa é a espontaneidade do Caminho da Totalidade. Cita Jayaratha:
Aqueles que vieram antes disseram que [o desejo] é controlado pela prática do desapego; nós ensinamos que isso é alcançado pela desistência de todo esforço.
O absoluto oscila entre a “paixão” (rāga) de criar e o “desapego” (virāga) do criado. Essa é a pulsação eterna — Spanda — do absoluto. Por meio dela, o absoluto se transforma em todas as coisas e depois retorna ao vazio (śūnya) de sua natureza indiferenciada. Ambos os polos desse movimento são igualmente reais; ambos são igualmente absolutos. Permitindo a realidade da manifestação, o absoluto Śaiva é chamado de Grande Unidade (mahādvaya). Um amante de música experiente, ao ouvir uma sequência rápida de notas tocadas no vīnā, pode distinguir se os microtons são altos ou baixos. Da mesma forma, o iogue bem praticado pode discernir a unidade da realidade enquanto os fenômenos se manifestam para ele. Se a dualidade e a unidade fossem, de fato, contrários absolutos, no momento em que aparecessem juntas, se cancelariam mutuamente. No entanto, esse não é o caso. Continuamos a experimentar a diversidade da vida cotidiana (vyavahāra). O Vedāntin que distingue entre dualidade e unidade, dizendo que a primeira é falsa enquanto a segunda é verdadeira, está sob o feitiço de Māyā — a ignorância que ele busca tão arduamente superar. Todas as formas de distinção relativa, mesmo aquela entre o dual e o não dual, são devidas a Māyā; nenhuma delas é aplicável à realidade incriada e autoexistente, livre de toda limitação. Abhinava escreve:
Onde a dualidade, a unidade e tanto a unidade quanto a dualidade são igualmente manifestas, diz-se que é a [verdadeira] unidade. Para aqueles que objetam que, nesse caso, a diversidade (bheda) também deve existir, [dizemos:] que assim seja: não queremos falar demais. Não evitamos nem aceitamos [nada] que [se manifeste para nós] aqui [neste mundo] como fazem.