Os historiadores das religiões e antropólogos há muito tempo observam que o termo “êxtase” deve ser evitado por ser muito impreciso. De fato, “êxtase” abrange esferas de significado bastante distintas: o mesmo nome é dado a experiências diferentes, como as dos dionisíacos na Grécia antiga, dos xamãs tongu, dos curandeiros australianos, dos dervixes rodopiantes ou de Santa Teresa de Ávila.
De acordo com alguns autores que a utilizam como equivalente a “transe”, a palavra “êxtase” refere-se a experiências e técnicas que compartilham um estado comum de “dissociação mental”. Para outros, ela se aplica a três situações diferentes: “a de possessão, em que o sujeito é presa de uma ou mais atividades incomuns; a de transe hipnótico ou mediúnico, em que o sujeito está tranquilo, mas concretamente vivo; e a de catalepsia, em que o sujeito está tão privado de todas as suas faculdades, a ponto de sua respiração e pulsação pararem, que ele tem a aparência de uma pessoa morta, embora depois de seu retorno à vida seja capaz de relatar suas percepções e conhecimentos adquiridos “em espírito”.
O verbo grego ex-istano (existao, existemi), do qual obtemos o substantivo ek-stasis, indica, em primeiro lugar, a ação de mover, realizar, mudar algo ou um estado de coisas, depois as ações de sair, deixar, afastar-se, abandonar (e também: deixar, ceder, renunciar, evitar etc.). O elemento semasiológico comum a toda a família lexical é o da separação e, às vezes, da degeneração. O substantivo ek-stasis significará, portanto, deslocamento, mudança, desvio, degeneração, alienação, desordem, delírio, estupor, excitação causada por bebidas intoxicantes.
O escopo semântico bastante amplo da palavra está relacionado à ideia de disjunção, com a implicação psicossociológica de : “romper com as estruturas que regulam, em determinadas circunstâncias históricas, os critérios de normalidade”. Em todo caso, parece que a hipótese de E. Rohde de que ekstasis designava a separação da alma do corpo na Grécia antiga não tem base filológica: “a palavra designa desvios mentais mais ou menos acentuados, mas nunca aparece nos contextos em que seria de se esperar, se Rohde estivesse certo”.
Em todo caso, a experiência da separação da alma do corpo é familiar à Grécia antiga. Isso pressupõe, presumivelmente, alguma concepção, explícita ou implícita, da alma e de sua relação com o corpo. Houve tentativas de aplicar às crenças gregas anteriores ao século V a.C. as categorias criadas pelo sueco E. Arbman e seguidas por seus alunos A. Hultkranz e J. Paulson. Arbman fez distinção entre dois tipos de alma: a alma corpórea, cuja única função é manter as funções vitais do ser vivo, e a alma livre, que pode abandonar o corpo em um estado de catalepsia ou inconsciência (transe). As concepções da escola sueca foram criticadas por H. Fischer, que prefere o termo Traumego à alma livre de Arbman. J. Bremmer observou, entretanto, que o Traumego é inadequado para áreas em que os sonhos desempenham um papel secundário na formação de concepções da alma, como na Grécia antiga. É por isso que ele também opta, em última análise, pelas categorias de Arbman, Hultkranz e Paulson.
Outra questão, debatida por antropólogos que não dissociam “êxtase” de “possessão”, é: como a possessão é teoricamente possível: por meio da “perda da alma” (soul-loss) e sua substituição por espíritos, ou sem a perda da alma? Em outras palavras, toda possessão pressupõe uma “despossessão” prévia ou instantânea de si mesmo? Essa é a teoria do belga L. De Heusch , criticada com razão por I. M. Lewis, que aponta que essa explicação empírica só se aplica a um número limitado de culturas.
Relembramos essas discussões com o único propósito de deixar claro que manteremos uma distância cautelosa desse assunto, sem, no entanto, negligenciá-lo completamente. Na Grécia antiga, não há uma doutrina coerente da “alma livre” ou do “Traumego”, mas há, por outro lado, uma fenomenologia muito rica e característica do êxtase. Finalmente, de todas as classes de êxtase grego, a única que nos interessa neste livro — aquela relacionada ao deus Apolo da Hiperbórea — desfruta de uma posição especial com relação às estruturas gerais da possessão (cap. I infra).