ESTUDOS SOBRE O HINDUÍSMO é uma parte importante da obra de René Guénon. É sob esse título que os escritos do autor sobre esse assunto, que apareceram em nossa revista ‘Voile d’Isis’, que se tornou ‘Études Traditionnelles’ em 1937, foram reunidos.
O livro está dividido em 11 capítulos, com artigos listados na ordem de sua publicação de 1929 a 1950, seguidos de resenhas de livros e resenhas de artigos de periódicos.
Nesta edição de 1989, corrigimos erros tipográficos que nos foram apontados nas sucessivas impressões que fizemos desde 1968. (Apresentação do Editor)
ÍNDICE (original)
ÂTMÂ-GÎTÂ
Em nosso trabalho mais recente, aludimos a um significado interno do Bhagavad-Gîtâ que, quando considerado sob esse ponto de vista, recebe o nome de Âtmâ-Gîtâ; como nos pediram algumas explicações sobre esse assunto, achamos que não será desinteressante apresentá-las aqui.
ESPÍRITO DA ÍNDIA
A oposição entre o Oriente e o Ocidente, reduzida a seus termos mais simples, é basicamente idêntica àquela que muitas vezes gostamos de estabelecer entre contemplação e ação. Já explicamos isso em muitas ocasiões e examinamos os diferentes pontos de vista a partir dos quais podemos considerar a relação entre esses dois termos: eles são realmente dois opostos, ou não são antes dois termos complementares, ou não há, na realidade, uma relação entre um e outro, não de coordenação, mas de subordinação? Tudo o que faremos aqui, portanto, é resumir muito brevemente essas considerações, que são essenciais para qualquer pessoa que deseje entender o espírito do Oriente em geral e o da Índia em particular.
KUNDALINI-YOGA
Várias referências já foram feitas às obras de Arthur Avalon (Sir John Woodroffe), dedicadas a um dos aspectos menos conhecidos da doutrina hindu; aquele conhecido como “tantrismo”, porque se baseia nos tratados conhecidos genericamente como tantras, e que é muito mais extenso e menos claramente definido do que normalmente se pensa, sempre foi quase inteiramente ignorado pelos orientalistas, que foram excluídos dele tanto pela dificuldade de compreendê-lo quanto por certos preconceitos, sendo estes últimos apenas a consequência direta de sua falta de compreensão. Uma das mais importantes dessas obras, intitulada The Serpent Power (O Poder da Serpente), foi recentemente republicada. Não nos propomos a analisá-la, o que seria quase impossível e de pouco interesse (para aqueles de nossos leitores que sabem inglês, seria melhor consultar o próprio volume, do qual nunca daríamos mais do que uma ideia incompleta), mas sim esclarecer o verdadeiro significado do que trata, sem nos obrigar, além disso, a seguir a ordem em que as questões são apresentadas.
TEORIA HINDU DOS CINCO ELEMENTOS
Sabemos que, na doutrina hindu, o ponto de vista “cosmológico” é representado principalmente pelo Vaishêshika e também, sob outro aspecto, pelo Sânkhya, sendo o último caracterizado como “sintético” e o primeiro como “analítico”. O nome Vaishêshika é derivado de vishêsha, que significa “caráter distintivo” e, consequentemente, “coisa individual”; portanto, designa adequadamente o ramo da doutrina que se aplica ao conhecimento das coisas em um modo distintivo e individual. Esse ponto de vista é o que corresponde mais exatamente, sujeito às diferenças necessariamente acarretadas pelos respectivos modos de pensar dos dois povos, ao que os gregos, especialmente no período “pré-socrático”, chamavam de “filosofia física”. No entanto, preferimos usar o termo “cosmologia” para evitar qualquer mal-entendido e para enfatizar a profunda diferença entre o que estamos falando e a física dos tempos modernos; e, de fato, é assim que a “cosmologia” era entendida na Idade Média ocidental.
DHARMA
A palavra dharma parece ser um dos termos sânscritos que mais confunde os tradutores, e não sem razão, pois, de fato, ela tem muitos significados, e é certamente impossível traduzi-la sempre uniformemente pela mesma palavra em outro idioma; talvez seja até melhor mantê-la pura e simplesmente, com a condição de que seja explicada por um comentário. Gualtherus H. Mees, que publicou recentemente um livro sobre esse assunto que, embora confinado quase exclusivamente ao ponto de vista social, mostra mais compreensão do que a encontrada na maioria dos ocidentais, aponta com razão que, se há certa indeterminação nesse termo, isso não é de forma alguma sinônimo de vagueza, pois não prova que as concepções dos antigos careciam de clareza ou que eles eram incapazes de distinguir os diferentes aspectos do que está envolvido; essa assim chamada vagueza, da qual muitos exemplos podem ser encontrados, indica, antes, que o pensamento dos antigos era muito menos limitado do que o dos modernos e que, em vez de ser analítico como o dos últimos, era essencialmente sintético. Além disso, ainda há algo dessa indeterminação em um termo como “lei”, por exemplo, que também contém significados muito diferentes uns dos outros; e essa palavra “lei” é precisamente, junto com “ordem”, uma das que, em muitos casos, pode transmitir a ideia de dharma da maneira menos imperfeita.
VARNA
Gualtherus H. Mees, em seu livro Dharma and Society, ao qual já nos referimos, se debruça sobretudo, como já dissemos, sobre a questão das castas; além disso, ele não aceita essa palavra no sentido em que a entendemos, mas prefere manter o termo sânscrito varna sem traduzi-lo, ou traduzi-lo por uma expressão como “classes naturais”, que, de fato, define muito bem o que se quer dizer, já que se trata realmente de uma distribuição hierárquica dos seres humanos de acordo com a natureza específica de cada um deles. No entanto, é de se temer que a palavra “classes”, mesmo que acompanhada de um qualificador, evoque a ideia de algo mais ou menos comparável às classes sociais do Ocidente, que são, na verdade, puramente artificiais e nada têm em comum com uma hierarquia tradicional, da qual representam, no máximo, uma espécie de paródia ou caricatura. De nossa parte, achamos que é ainda melhor usar a palavra “castas”, que certamente tem apenas um valor muito convencional, mas que pelo menos foi criada de propósito para designar a organização hindu; mas o Sr. Mees a reserva para as múltiplas castas que de fato existem na Índia atual, e nas quais ele quer ver algo bem diferente dos varnas primitivos. Não podemos concordar com essa maneira de ver as coisas, pois essas são, na verdade, apenas subdivisões secundárias, devido a uma maior complexidade ou diferenciação da organização social, e, por mais numerosas que sejam, elas ainda se enquadram na estrutura dos quatro varnas, que constituem a hierarquia fundamental e necessariamente permanecem invariáveis, como a expressão dos princípios tradicionais e o reflexo da ordem cósmica na ordem social humana.
TANTRISMO E MAGIA
No Ocidente, é costume atribuir um caráter “mágico” ao tantrismo ou, pelo menos, acreditar que a magia desempenha um papel predominante nele. Essa é uma interpretação errônea do tantrismo, e talvez também da magia, sobre a qual nossos contemporâneos geralmente têm apenas ideias extremamente vagas e confusas, como mostramos em um de nossos artigos recentes. Não voltaremos a esse último ponto neste momento; mas, tomando a magia estritamente em seu sentido próprio, e supondo que é realmente assim que é entendida, apenas nos perguntaremos o que, no próprio Tantrismo, pode dar origem a essa falsa interpretação, já que é sempre mais interessante explicar um erro do que nos limitarmos à sua observação pura e simples.
O QUINTO VEDA
(…) Tantras, um nome que tem uma conexão direta com o simbolismo da tecelagem, do qual falamos em outras ocasiões, pois, no sentido literal, tantra é a “urdidura” de um tecido; e ressaltamos que, em outros lugares, também encontramos palavras com o mesmo significado aplicadas aos Livros Sagrados. Esses Tantras são frequentemente considerados como formando um “quinto Veda”, especialmente destinado aos homens do Kali-Yuga; e isso seria completamente injustificado se eles não fossem, como explicamos anteriormente, derivados do Veda entendido em seu sentido mais rigoroso, por meio da adaptação às condições de um determinado período. É importante ter em mente que, na realidade, o Veda é um, principalmente e de certa forma “atemporal”, antes de se tornar triplo e depois quádruplo em sua formação; Embora ele também possa ser quíntuplo na era atual, como resultado dos desenvolvimentos adicionais exigidos pelas faculdades de compreensão que são menos “abertas” e não podem mais ser exercidas tão diretamente na ordem da pura intelectualidade, é óbvio que isso também não afetará sua unidade original, que é essencialmente seu aspecto “perpétuo” (sanâtana) e, portanto, independente das condições particulares de qualquer era.
Sabemos que, na tradição hindu, a individualidade é considerada como sendo constituída pela união de dois elementos, ou mais precisamente dois conjuntos de elementos, que são designados respectivamente pelos termos nâma e rûpa, que significam literalmente “nome” e “forma”, e geralmente combinados na expressão composta nâma-rûpa, que, portanto, inclui toda a individualidade, Nâma correspondendo ao lado “essencial” dessa individualidade, e rûpa ao seu lado “substancial”; é, portanto, mais ou menos equivalente ao ειδος e υλη de Aristóteles, ou ao que os escolásticos chamavam de “forma” e “matéria”; mas, aqui, devemos tomar cuidado com uma imperfeição bastante infeliz na terminologia ocidental: Nesse caso, “forma” é equivalente a nâma, ao passo que, quando tomamos a mesma palavra em seu sentido usual, é, ao contrário, rûpa que somos obrigados a traduzir como “forma”. Como a palavra “matéria” também não é isenta de inconvenientes, por razões que já explicamos em outras ocasiões e às quais não voltaremos neste momento, achamos muito preferível usar os termos “essência” e “substância”, tomados naturalmente no sentido relativo em que provavelmente se aplicam a uma individualidade.
M. A. K. Coomaraswamy recentemente apontou que é preferível traduzir Mâyâ por “arte” em vez de “ilusão”, como geralmente é feito; essa tradução corresponde, de fato, a um ponto de vista que poderia ser considerado mais baseado em princípios. “Como tal, o mundo não é mais ou menos irreal do que nossas próprias obras de arte, que, por causa de sua relativa impermanência, também são irreais quando comparadas à arte que “reside” no artista. O principal perigo de se usar a palavra “ilusão” é que muitas vezes corremos o risco de torná-la sinônimo de “irrealidade” entendida em um sentido absoluto, ou seja, considerar as coisas que são ditas ilusórias como sendo o nada puro e simples, enquanto são apenas diferentes graus de realidade; mas voltaremos a esse ponto mais tarde. Por enquanto, gostaríamos de acrescentar a esse respeito que a tradução bastante frequente de Mâyâ como “magia”, que às vezes tem sido alegada como baseada em uma semelhança verbal externa e que, de fato, não resulta de nenhum parentesco etimológico, parece-nos ser fortemente influenciada pelo preconceito ocidental moderno que sustenta que a magia tem apenas efeitos puramente imaginários, desprovidos de qualquer realidade, o que novamente equivale ao mesmo erro. De qualquer forma, mesmo para aqueles que reconhecem a realidade, em sua ordem relativa, dos fenômenos produzidos pela magia, obviamente não há razão para atribuir um caráter especialmente “mágico” às produções da “arte” divina, assim como não há para restringir de qualquer outra forma o escopo do simbolismo que as assimila a “obras de arte” entendidas em seu sentido mais geral.
SANATÂNA DHARMA
A noção de Sanâtana Dharma não tem um equivalente exato no Ocidente, tanto que parece impossível encontrar um termo ou expressão que o capture totalmente e em todos os seus aspectos; qualquer tradução que pudesse ser proposta seria, se não completamente errada, pelo menos muito inadequada. Ananda K. Coomaraswamy achava que a expressão que talvez melhor pudesse dar pelo menos uma aproximação dela era Philosophia Perennis, tomada no sentido em que era entendida na Idade Média; isso é de fato verdade em certos aspectos, mas há diferenças notáveis, que é ainda mais útil examinar, já que algumas pessoas parecem acreditar com muita facilidade na possibilidade de assimilar pura e simplesmente essas duas noções uma à outra.