Guenon (IGEDH) – o ser individual

O ser individual é considerado, como um todo, como um composto de dois elementos, que são chamados respectivamente de nâma, o nome, e rûpa, a forma; esses dois elementos são, em suma, a “essência” e a “substância” da individualidade, ou o que a escola aristotélica chama de “forma” e “matéria”, tendo esses termos, além disso, um significado técnico bastante diferente de seu significado atual; deve-se notar, inclusive, que o termo “forma”, em vez de designar o elemento que chamamos assim para traduzir o sânscrito rûpa, na verdade designa o outro elemento, aquele que é propriamente a “essência individual”. Devemos acrescentar que a distinção que acabamos de indicar, embora análoga à da alma e do corpo entre os ocidentais, está longe de ser rigorosamente equivalente a ela: a forma não é exclusivamente a forma corporal, embora não nos seja possível insistir nesse ponto aqui; quanto ao nome, o que ele representa é a totalidade de todas as qualidades ou atributos característicos do ser considerado. Há, então, outra distinção a ser feita dentro da “essência individual”: nâmika, aquilo que se relaciona com o nome, em um sentido mais restrito, ou aquilo que deve ser expresso pelo nome particular de cada indivíduo, é a totalidade das qualidades que pertencem a esse indivíduo, sem que as derive de qualquer outra coisa além de si mesmo; gotrika, aquilo que pertence à raça ou à família, é a totalidade das qualidades que o ser deriva de sua hereditariedade. Uma representação analógica dessa segunda distinção pode ser encontrada na atribuição a um indivíduo de um “primeiro nome”, que é especial para ele, e de um “nome de família”; além disso,  muito poderia ser dito sobre o significado original dos nomes e o que eles normalmente deveriam pretender expressar, mas, como essas considerações não se enquadram em nosso objetivo atual, nos limitaremos a indicar que a determinação do verdadeiro nome é, em princípio, confundida com a da própria natureza individual. O “nascimento”, no sentido do sânscrito jâti, é realmente o resultado dos dois elementos nâmika e gotrika: a hereditariedade deve, portanto, ser levada em conta, e isso pode ser considerável, mas também o que distingue o indiano de seus pais e de outros membros de sua família. É óbvio que não há duas pessoas com exatamente o mesmo conjunto de qualidades, sejam elas físicas ou psicológicas: além do que eles têm em comum, há também o que os diferencia; aqueles que gostariam de explicar tudo no indivíduo pela influência da hereditariedade, sem dúvida, ficariam muito constrangidos em aplicar sua teoria a qualquer caso particular; essa influência não pode ser negada, mas há outros elementos que devem ser levados em conta, como faz a teoria que acabamos de expor.

A natureza de cada indivíduo inclui necessariamente, desde o início, todas as tendências e disposições que se desenvolverão e se manifestarão no decorrer de sua existência e que determinarão, em particular, já que é disso que estamos tratando mais especificamente aqui, sua adequação a uma determinada função social. O conhecimento da natureza individual deve, portanto, tornar possível atribuir a cada ser humano a função que lhe é apropriada em virtude dessa mesma natureza, ou, em outras palavras, o lugar que ele normalmente deve ocupar na organização social. É fácil ver que esse é o fundamento de uma organização verdadeiramente hierárquica, ou seja, uma organização que está estritamente de acordo com a natureza dos seres, de acordo com a interpretação que demos à noção de dharma; erros de aplicação, que são, sem dúvida, sempre possíveis, e especialmente em períodos em que a tradição é obscurecida, de forma alguma diminuem o valor do princípio, e pode-se dizer que a negação desse princípio implica, pelo menos teoricamente, se não sempre praticamente, a destruição de toda hierarquia legítima. Ao mesmo tempo, podemos ver como é absurda a atitude dos europeus que se indignam com o fato de um homem não poder passar de sua casta para uma casta superior: na realidade, isso implicaria nada mais nada menos do que uma mudança em sua natureza individual, ou seja, esse homem teria de deixar de ser ele mesmo para se tornar outro homem, o que é uma impossibilidade manifesta; o que um ser é potencialmente desde o nascimento, ele será durante toda a sua existência individual. A questão de por que um ser é o que é e não é outro ser é, além disso, uma questão que não precisa ser feita; a verdade é que cada pessoa, de acordo com sua própria natureza, é um elemento necessário da harmonia total e universal. No entanto, é certo que considerações desse tipo são completamente estranhas para aqueles que vivem em sociedades cuja constituição carece de qualquer princípio e não se baseia em qualquer hierarquia, como as sociedades ocidentais modernas, onde qualquer homem pode desempenhar quase indiferentemente as mais diversas funções, inclusive aquelas para as quais é menos adequado, e onde, além disso, a riqueza material toma o lugar quase exclusivo de qualquer superioridade efetiva.

Guénon – Hinduísmo