Em todo o Tao Te Ching, o termo sheng jen (“homem sagrado”) é usado consistentemente de tal forma que pode ser justificadamente considerado o equivalente mais próximo do insan kamil islâmico (“homem perfeito”).
Essa palavra parece remontar à antiguidade remota. De qualquer forma, a julgar pela maneira como é usada por Confúcio nos Analectos, a palavra deve ter sido amplamente predominante em sua época.
O Mestre disse: Não me cabe encontrar um “homem sagrado”. Eu ficaria muito satisfeito se encontrasse um homem de virtude principesca.
O Mestre disse: Como ouso afirmar que sou um “homem sagrado” ou mesmo um homem de “benevolência” (perfeita)?
Não é filologicamente fácil determinar o significado preciso atribuído por Confúcio a essa palavra. Mas a partir dos contextos gerais em que ela é realmente usada, bem como das características dominantes de seu ensinamento, podemos, creio eu, julgar com bastante segurança que ele quis dizer com o termo sheng jen um homem com uma espécie de perfeição ética sobre-humana. Confúcio não ousava nem mesmo esperar encontrar em sua vida um homem desse tipo, para não falar em afirmar que ele próprio era um.
Esse, no entanto, não é o problema com o qual devemos trabalhar no presente contexto. O ponto que gostaria de destacar aqui é o fato de que a própria palavra sheng jen representava um conceito que aparentemente era bastante compreensível para os intelectuais da época de Confúcio, e que Lao-tzu operou uma mudança drástica na conotação dessa palavra. Essa mudança semântica foi efetuada por Lao-tzu por meio de seu ponto de vista metafísico, que era de origem xamânica.
Já vimos nos primeiros capítulos deste livro como Lao-tzu — e Chuang-tzu — saiu de um ambiente xamânico. O Homem Perfeito para Lao-tzu era originalmente um xamã “perfeito”. Esse fato é ocultado de nossos olhos pelo fato de que sua visão de mundo não é nitidamente xamânica, mas é apresentada com uma elaboração metafísica extremamente sofisticada. Mas a origem xamânica do conceito taoista do “homem sagrado” será revelada se correlacionarmos a seguinte passagem, por exemplo, do Tao Te Ching com o que Chuang-tzu observa a respeito da experiência extática de “assentar em esquecimento”.
Bloqueie todas as suas aberturas (ou seja, olhos, ouvidos, boca, etc.) e feche todas as suas portas (ou seja, a atividade da Razão), e durante toda a sua vida tu (ou seja, sua energia espiritual) não se esgotarás.
Se, ao contrário, mantiveres tuas aberturas bem abertas e continuares aumentando tuas atividades, nunca serás salvo até o fim.
Ser capaz de perceber a coisa mais minúscula deve ser chamado de Iluminação (ming).
Agarrar-se ao que é macio e flexível deve ser chamado de força.
Se, usando sua luz externa, voltares à sua iluminação interna, nunca trarás infortúnio para ti mesmo. Esse estado (final) é o que deve ser chamado de “entrar no eternamente real”.