O tema central do sutra Lankavatara é, de fato, a necessidade de se levar além das noções de ser e não-ser, de se desligar de todo resíduo de pensamento dual (vikalpa), de superar a atitude que busca o nirvana fora do samsara e o samsara fora do nirvana.
Wei Wu Wei
Historicamente, acredito que o Zen seja a filosofia do taoismo original, tornada imortal pelas palavras atribuídas a Lao Tzu e Chuang Tzu, que se mostrou eclética demais para a religião popular que o taoismo se tornou, mas que, sendo uma expressão profunda da verdade relativa, não pôde morrer e acabou sendo absorvida por aquela forma muito pura e depurada de budismo que se diz ter sido introduzida na China por Bodhidharma no século VI, e provavelmente baseada no sutra Lankavatara.
“O mundo que é manifestado pela mente”, como diz o Sutra Lankavatara, ‘é agitado pelo vento da objetividade, evolui e se dissolve’, ou seja, ele é de nós e nós somos dele.
“Os ignorantes se deliciam com a discussão”, afirma o Sutra Lankavatara, ‘a discussão é uma fonte de sofrimento no mundo tríplice’. Não duvidaríamos disso; sim, de fato, mas quando o Lanka diz que discursar é uma fonte de sofrimento, ele quer dizer mais especificamente que é um obstáculo para a remoção da ignorância e, portanto, perpetua nosso estado normal de sofrimento.
Os mestres zen deixaram claro para nós que devemos “morrer para o passado”; o Sutra Lankavatara, que, com o Sutra do Diamante, constitui a base budista do zen, explica o papel desastroso do hábito-memória em nos ancorar ao eu fictício que encontra nele sua principal fonte de poder. O que Robert Linssen chama de “Presença au Presente” é o próprio estado de iluminação. Esperamos que todos nós tenhamos entendido isso.
O galo em Chantecler canta com tanto orgulho porque está convencido de que é o seu canto que faz o sol nascer. Parece que a Advaita Vedanta e o Sutra Lankavatara demonstram que ele está certo e que é de fato o seu canto que faz o sol nascer. Não foi o admirável filósofo Bishop Berkeley que chegou à mesma conclusão?
O comentário do professor Suzuki é suficiente: “O Lankavatara ainda insistirá na doutrina da ‘Mente apenas’, dizendo que é um fato de percepção imediata e que a iluminação ou a liberdade espiritual vem para a pessoa depois de perceber esse fato dentro de si mesma”. Isso não está claro?
Portanto, tudo o que sabemos ou podemos conhecer está na mente — como declararam o Lankavatara e outros Sutras, e tantos grandes Mestres explicitamente, e todos os grandes Mestres implicitamente.