ignorancia

Interlocutor: Sí, finalmente, uno puede ver que hablar de una cosa como la única causa de otra cosa es enteramente incorrecto. Sin embargo, en la vida de hecho nosotros iniciamos invariablemente la acción con miras a un resultado. Maharaj: Sí, hay mucha actividad de ese tipo, debido a la ignorancia. Con sólo que las gentes supieran que nada puede acontecer a menos que el universo entero lo haga acontecer, lograrían mucho más con menos gasto de energía. El Mundo Real está Más Allá de la Mente

Interlocutor: ¿Incluso cuando están justificados? Maharaj: Las reacciones emocionales nacidas de la ignorancia o de la inadvertencia nunca están justificadas. Busque una mente clara y un corazón limpio. Todo lo que necesita es mantenerse tranquilamente alerta, indagando en la naturaleza real de usted mismo. Ésta es la única vía hacia la paz. El Sí Mismo Está Más Allá de la Mente

Interlocutor: Puesto que la realidad está siempre con nosotros, ¿en qué consiste la realización de sí mismo? Maharaj: La realización es únicamente lo opuesto de la ignorancia. Tomar el mundo como real y el sí mismo de uno como irreal es ignorancia, la causa del sufrimiento. Conocer el sí mismo como la única realidad y todo lo demás como temporal y transitorio es liberación, paz y gozo. Todo esto es muy simple. En lugar de ver las cosas como las imagina, aprenda a verlas como son. Cuando pueda ver todo como ello es, también se verá a usted mismo como usted es. Es como limpiar un espejo. El mismo espejo que le muestra el mundo como es, también le mostrará su propio rostro. El pensamiento «yo soy» es el paño de pulir. Úselo. La Presenciación y la Consciencia

Interlocutor: Tengo miedo. Tengo miedo de caer dormido sobre mis supuestas certezas absolutas. Para vivir una vida decentemente los absolutos no ayudan. Cuando usted necesita una camisa, compra tela, recurre a un sastre y demás. Maharaj: Toda esta conversación muestra ignorancia. Las Apariencias y la Realidad

Interlocutor: ¿Pero hay algo más allá del Sí mismo? Maharaj: Fuera del Sí mismo no hay nada. Todo es uno y todo está contenido en «yo soy». En los estados de vigilia y de sueño es la persona. En el sueño profundo y en turiya es el Sí mismo. Más allá de la alerta atención de turiya hay la gran paz silente de lo Supremo. Pero de hecho todo es uno en esencia y relativo en apariencia. En la ignorancia el veedor deviene lo visto y en la sabiduría es la visión. ¿Pero por qué interesarse en lo Supremo? Conozca al conocedor y todo será conocido. Lo Supremo es Más Allá de Todo

Interlocutor: Lo mismo que un niño no tiene más remedio que crecer, así también un hombre, compelido por la naturaleza, hace progresos. ¿Por qué esforzarse? ¿Dónde está la necesidad del Yoga? Maharaj: Hay progreso siempre. Todo contribuye al progreso. Pero éste es el progreso de la ignorancia. Los círculos de la ignorancia pueden estar siempre en crecimiento, pero, no obstante, la ignorancia sigue siendo esclavitud. A su debido tiempo aparece un Gurú para enseñarnos e inspirarnos a practicar el Yoga, y entonces tiene lugar una maduración con el resultado de que la noche inmemorial de la ignorancia se disuelve ante la salida del sol de la sabiduría. Pero en realidad nada ha acontecido. El sol está siempre ahí, para él no hay ninguna noche; la mente cegada por la idea «yo soy el cuerpo» teje interminablemente su hilo de ilusión. Vivir es el único Propósito de la Vida

Interlocutor: Si todo es parte de un proceso natural, ¿dónde está la necesidad del esfuerzo? Maharaj: Incluso el esfuerzo es una parte del proceso. Cuando la ignorancia deviene obstinada y dura y se pervierte el carácter, el esfuerzo y el sufrimiento devienen inevitables por ello. En la obediencia completa a la naturaleza no hay ningún esfuerzo. La semilla de la vida espiritual crece en silencio y obscuridad hasta su hora señalada. Vivir es el único Propósito de la Vida

Interlocutor: ¿Llegará a su fin esta estupidez alguna vez? Maharaj: En el hombre – por supuesto. En cualquier momento. En la humanidad – como nosotros la conocemos – después de muchísimos años. En la creación – nunca, pues la creación misma está enraizada en la ignorancia; la materia misma es ignorancia. No saber, y no saber que uno no sabe es la causa del sufrimiento sin fin. Vivir es el único Propósito de la Vida

Interlocutor: ¿Por qué iba a tener miedo? Maharaj: Es la ignorancia de usted mismo lo que le hace tener miedo y también lo que le hace a usted no presenciador de que tiene miedo. No intente no tener miedo. Derribe primero el muro de la ignorancia. Las gentes tienen miedo de morir, debido a que no saben lo que es la muerte. El jnani ha muerto antes de su muerte, ha visto que no había nada de qué tener miedo. En el momento en que usted conoce su ser real, usted no tiene miedo de nada. La muerte da libertad y poder. Para ser libre en el mundo, debe morir al mundo. Entonces el universo es suyo propio, deviene su cuerpo, una expresión y una herramienta. La felicidad de ser absolutamente libre está más allá de descripción. Por otra parte, el que tiene miedo de la libertad no puede morir. Todo Acontece por Sí mismo

Interlocutor: Bien, el placer puede ser imaginario. Pero el sufrimiento res real. Maharaj: El sufrimiento y el placer van siempre juntos. La liberación de uno significa la liberación de ambos. Si usted no se preocupa del placer, no tendrá miedo del sufrimiento. Pero hay la felicidad que no es ninguno de ambos, que es completamente más allá. La felicidad que usted conoce es descriptible y mensurable. Es objetiva, por así decir. Pero lo objetivo no puede ser suyo propio. Sería un grave error identificarse a usted mismo con algo externo. Esta mezcla de niveles no conduce a ninguna parte. La realidad es más allá de lo subjetivo y de lo objetivo, más allá de todos los niveles, más allá de toda distinción. Definitivamente, la realidad no es el origen del sufrimiento y del placer, no es su fuente o su raíz. Éstos vienen de la ignorancia de la realidad, no de la realidad misma, que es indescriptible, más allá del ser y del no ser. La Mente es la Inquietud misma

Interlocutor: Por todas partes oigo que estar libre de deseos e inclinaciones es la primera condición de la realización de sí mismo. Sin embargo, encuentro la condición de cumplimiento imposible. La ignorancia de uno mismo causa los deseos y los deseos perpetúan la ignorancia. ¡Un verdadero círculo vicioso! Maharaj: No hay ninguna condición que cumplir. No hay nada que deba hacerse, nada que deba abandonarse. Solo mire y recuerde; perciba lo que perciba, eso no es usted ni es suyo. Está ahí, en el campo de la consciencia, pero usted no es el campo ni su contenido, ni siquiera el conocedor del campo. Es su idea de que usted tiene que hacer cosas lo que le enreda en los resultados de sus esfuerzos – el motivo, el deseo, el malogro de su obtención, el sentido de frustración – todo esto le retiene a usted. Simplemente observe a todo lo que acontece y sepa que usted es más allá. El Gurú Más Grande es su Sí mismo Interior

Interlocutor: Es el sufrimiento lo que está en la raíz del deseo. El impulso básico es escapar del sufrimiento. Maharaj: ¿Cuál es la raíz del sufrimiento? La ignorancia de su sí mismo. ¿Cuál es la raíz del deseo? El impulso a encontrarse a usted mismo. Toda creación se afana por su sí mismo y no reposará hasta que retorne a él. Matar Daña al Matador, no al Matado

Interlocutor: ¿Cómo puedo provocarla? Maharaj: Usted no puede hacer nada para provocarla; pero puede evitar crear obstáculos. Observe su mente, como viene al ser, como funciona. Cuando usted observa su mente, se descubre a usted mismo como el observador. Cuando usted permanece inmóvil, solo observando, se descubre a usted mismo como la Luz detrás del observador. La fuente de la luz es obscura, lo no conocido es la fuente del conocimiento. Solo esa fuente es. Retorne a esa fuente y more ahí. No está en el cielo ni en el omnipenetrante éter. Dios es todo lo que es grande y maravilloso; yo no soy nada, no tengo nada, no puedo hacer nada. Sin embargo todo sale de mí – la fuente es mí mismo; la raíz, el origen es mí mismo. Cuando la realidad estalla en usted, puede llamarlo experiencia de Dios. O, más bien, es Dios experimentándole a usted. Dios le conoce cuando usted se conoce a usted mismo. La realidad no es el resultado de un proceso; es una explosión. Está definitivamente más allá de la mente, pero todo lo que usted puede hacer es conocer bien su mente. No es que la mente vaya a ayudarle, pero conociendo su mente usted puede evitar que su mente le incapacite. Usted tiene que estar muy alerta, o su mente le engañará. Es como vigilar a un ladrón – no es que usted espere nada de un ladrón, sino que no quiere ser robado. De la misma manera usted presta suma atención a la mente sin esperar nada de ella. O tome otro ejemplo. Nosotros tenemos la vigilia y el sueño. Después del trabajo de un día viene el sueño. Ahora, ¿voy yo a dormir o es la inadvertencia – característica del estado de sueño – la que viene a mí? En otras palabras – nosotros estamos despiertos debido a que estamos dormidos. Nosotros no nos despertamos a un estado de despertar real. En el estado de vigilia el mundo emerge debido a la ignorancia y le introduce a uno dentro de un estado de vigilia soñado. Tanto el sueño como la vigilia son nombres mal dados. Nosotros solo estamos soñando. El verdadero despertar y el verdadero dormir solo los conoce el jnani. Nosotros soñamos que estamos despiertos, nosotros soñamos que estamos dormidos. Los tres estados son solo variedades del estados de sueño. Tratar todo como un sueño libera. Mientras usted da realidad a los sueños, es su esclavo. Al imaginar que usted ha nacido como fulano, deviene un esclavo para fulano. La esencia de la esclavitud es imaginarse a usted mismo como un proceso, tener pasado y futuro, tener historia. En realidad, nosotros no tenemos ninguna historia, no somos un proceso, no nos desarrollamos, ni decaemos; de modo que vea todo como un sueño y permanezca fuera de él. La Realidad no puede ser Expresada

Interlocutor: ¿Qué es la realización? ¿Qué es un hombre realizado? ¿Por qué se le reconoce al jnani? Maharaj: No hay ninguna marca distintiva de jnana. Solo la ignorancia puede ser reconocida, pero no jnana. Un jnani tampoco pretende ser algo especial. Todos aquellos que proclaman su propia grandeza y singularidad no son jnanis. Están tomando equivocadamente algún desarrollo inusual por la realización. El jnani no muestra ninguna tendencia a proclamarse a sí mismo un jnani. Se considera a sí mismo perfectamente normal, fiel a su naturaleza real. Proclamarse a uno mismo la deidad omnipotente, omnisciente y omnipresente es un claro signo de ignorancia. La Ignorancia puede ser Reconocida, no Jnana

Interlocutor: ¿Puede el jnani transmitir su experiencia al ignorante? ¿Puede transmitirse jnana de un hombre a otro? Maharaj: Sí, puede. Las palabras de un jnani tienen el poder de disipar la ignorancia y la obscuridad en la mente. No son las palabras lo que importan, sino el poder detrás de ellas. La Ignorancia puede ser Reconocida, no Jnana

Interlocutor: Sin embargo, yo no veo como puede el mundo estar en mí cuando lo opuesto, «yo estoy en el mundo», es tan evidente. Maharaj: Incluso decir «yo soy el mundo, el mundo es mí mismo», es un signo de ignorancia. Pero cuando yo mantengo en la mente y confirmo en la vida mi identidad con el mundo, surge en mí un poder que destruye la ignorancia, que la quema completamente. «Yo soy» es Verdadero, todo lo demás es Inferencia

Interlocutor: ¿Está el presenciador de la ignorancia separado de la ignorancia? Decir: «yo soy ignorante» ¿no es una parte de la ignorancia? Maharaj: Por supuesto. Todo lo que puedo decir verdaderamente es: «yo soy», todo lo demás es inferencia. Pero la inferencia ha devenido un hábito. Destruya todos los hábitos de pensar y de ver. La sensación de «yo soy» es la manifestación de una causa más profunda, que usted puede llamar sí mismo, Dios, Realidad o por cualquier otro nombre. El «yo soy» está en el mundo; pero es la llave que puede abrir la puerta de salida del mundo. La luna que danza en el agua se ve en el agua, pero es causada por la luna en el cielo y no por el agua. «Yo soy» es Verdadero, todo lo demás es Inferencia

Interlocutor: No es una cuestión de logro sino de comprensión. Maharaj: ¡No intente comprender! Es suficiente con que no comprenda mal. No se apoye en su mente para la liberación. Es la mente la que le ha esclavizado. Vaya enteramente más allá de ella. Lo que es sin comienzo no puede tener una causa. No es que usted supiera lo que usted es y que después lo haya olvidado. Una vez que usted sabe, no puede olvidar. La ignorancia no tiene ningún comienzo, pero puede tener un final. Indague: ¿quién es ignorante?, y la ignorancia se disolverá como un sueño. El mundo está lleno de contradicciones, de aquí su búsqueda de armonía y de paz. Éstas no puede encontrarlas en el mundo, pues el mundo es el hijo del caos. Para encontrar orden debe buscar dentro. El mundo viene al ser solo cuando usted nace en un cuerpo. Si no hay cuerpo – no hay mundo. Indague primero si usted es el cuerpo. La comprensión del mundo vendrá después. Lo que Viene y Va no tiene ningún Ser

Interlocutor: Todo lo que usted dice se apoya sobre su asumición de que el mundo es su propia proyección. Usted admite que usted se refiere a su mundo subjetivo, personal, el mundo que se le da a usted a través de sus sentidos y de su mente. En ese sentido cada uno de nosotros vive en un mundo de su propia proyección. Estos mundos privados apenas se tocan entre ellos y surgen y se sumergen en el «yo soy» en su centro. Pero ciertamente detrás de estos mundos privados debe haber un mundo objetivo común, del que los mundos privados son meras sombras. ¿Niega usted la existencia de un tal mundo objetivo, común a todos? Maharaj: La realidad no es ni subjetiva ni objetiva, ni mente ni materia, ni tiempo ni espacio. Estas divisiones necesitan a alguien a quien acontecer, un centro consciente separado. Pero la realidad es todo y nada, la totalidad y la exclusión, la plenitud y la vacuidad, plenamente consistente, absolutamente paradójica. Usted no puede hablar sobre ella, solo puede perder su sí mismo en ella. Cuando usted niega la realidad a algo, llega a un residuo que no puede ser negado. Toda conversación sobre jnana es un signo de ignorancia. Es la mente la que imagina que no sabe y que después llega a saber. La realidad no sabe nada de estas contorsiones. Incluso la idea de Dios como el creador el falsa. ¿Debo yo mi ser a algún otro ser? Debido a que yo soy, todo es. Lo que Viene y Va no tiene ningún Ser

Interlocutor: ¿Cómo puede ser eso? Un niño nace en el mundo, no el mundo en el niño. El mundo es viejísimo y el niño es nuevo. Maharaj: El niño nace en su mundo de usted. Ahora bien, ¿nació usted en su mundo, o su mundo apareció en usted? Nacer significa crear un mundo alrededor de usted mismo como centro. ¿Pero se ha creado usted alguna vez a usted mismo? ¿O alguien le creó a usted? Cada uno crea un mundo para sí mismo y vive en él, aprisionado por su propia ignorancia. Todo lo que tenemos que hacer es negar la realidad a nuestra prisión. Lo que Viene y Va no tiene ningún Ser

Interlocutor: Lo Absoluto o Vida de la que usted habla, ¿es real, o una mera teoría para encubrir nuestra ignorancia? Maharaj: Ambas cosas. Para la mente, una teoría; en sí misma – una realidad. Es realidad en su espontáneo y total rechazo de lo falso. Lo mismo que la luz destruye la obscuridad por su presencia misma, así también lo Absoluto destruye la imaginación. Ver que todo conocimiento es una forma de ignorancia es ello mismo un movimiento de la realidad. El presenciador no es una persona. La persona viene al ser cuando hay una base para ello, un organismo, un cuerpo. En él lo absoluto se refleja como presenciación. La presenciación pura deviene presenciación de sí mismo. Cuando hay un sí mismo, la presenciación de sí mismo es el presenciador. Cuando no hay ningún sí mismo que presenciar, tampoco hay presenciador. Todo es muy simple; es la presencia de la persona la que lo complica. Vea que no hay ninguna cosa tal como una persona permanentemente separada y todo deviene claro. Presenciación – mente – materia – son una única realidad en sus dos aspectos de inmutable y mutable, y en los tres atributos de inercia, energía y armonía. La Presenciación de Sí mismo es el Presenciador

Interlocutor: ¡Por favor, baje usted de esas alturas metafísicas! ¿De qué utilidad es para un hombre que sufre que se le diga que nadie es consciente de su sufrimiento excepto él mismo? Relegar todo a la ilusión es agregar el insulto a la injuria. El bengalí del Pakistán Oriental es un hecho y su sufrimiento es un hecho. ¡Por favor, no los analice fuera de la existencia! Usted lee los periódicos, oye a las gentes hablar sobre ello. No puede alegar ignorancia. Ahora, ¿cuál es su actitud hacia lo que está ocurriendo? Maharaj: Ninguna actitud. Nada está ocurriendo. La Presenciación de Sí mismo es el Presenciador

Interlocutor: No es contra la muerte contra lo que ME rebelo. Es contra la manera de morir. Maharaj: La muerte es natural, la manera de morir es hechura del hombre. La separatividad causa temor y agresión, lo que a su vez causa violencia. Suprima las separaciones hechas por el hombre y todo este horror de gentes matándose unos a otros acabará ciertamente. Pero en realidad no hay ningún matar ni ningún morir. Lo real no muere, lo irreal jamás ha vivido. Enderece su mente y todo se enderezará. Cuando sepa que el mundo es uno, que la humanidad es una, usted actuará acordemente. Pero primero de todo debe prestar atención al modo en que usted siente, piensa y vive. A menos de que haya orden en usted mismo, no puede haber ningún orden en el mundo. En realidad nada acontece. Sobre la pantalla de la mente el destino proyecta siempre sus imágenes, recuerdos de proyecciones anteriores y así la ilusión se renueva a sí misma constantemente. Las imágenes vienen y van – la luz interceptada por la ignorancia. Vea la luz y deseche la imagen. La Presenciación de Sí mismo es el Presenciador

Interlocutor: ¿Entonces por qué he sido desdichado toda mi vida? Maharaj: Debido a que no profundizó en las raíces mismas de su ser. Es su completa ignorancia de usted mismo, la que encubrió su amor y su felicidad y le hizo buscar lo que nunca había perdido. El amor es voluntad, la voluntad de compartir su felicidad con todo. Ser feliz – hacer feliz – éste es el ritmo del amor. Ser Feliz, Hacer Feliz es el Ritmo de la Vida

Interlocutor: Para estar aquí y ahora, necesito mi cuerpo y sus sentidos. Para comprender, necesito una mente. Maharaj: El cuerpo y la mente son solo síntomas de ignorancia, de incomprensión. Compórtese como si usted fuera presenciación pura, sin cuerpo y sin mente, aespacial y atemporal, más allá del «donde», del «cuando» y del «cómo». More en ella, piense en ella, aprenda a aceptar su realidad. No se oponga a ella y no la niegue todo el tiempo. Mantenga una mente abierta al menos. El Yoga es someter lo exterior a lo interior. Haga que su mente y su cuerpo expresen lo real que es todo y más allá de todo. Lo logrará haciendo, no discutiendo. El Cuerpo y la Mente, son Síntomas de Ignorancia

Interlocutor: ¿Debe ser la fórmula «yo soy»? ¿No funcionará alguna otra sentencia? Si yo ME concentro en «hay una mesa», ¿no servirá al mismo propósito? Maharaj: Como un ejercicio de concentración – sí. Pero no le llevará más allá de la idea de una mesa. Usted no está interesado en mesas, quiere conocerse a usted mismo. Para esto mantenga firmemente en el foco de la conciencia la única pista que tiene: su certeza de ser. Sea con ella, juegue con ella, medite sobre ella, cave profundamente en ella, hasta que la concha de la ignorancia se rompa y usted emerja en el reino de la realidad. La Perfección, el Destino de Todo

Interlocutor: ¿Para qué son todas estas distinciones – realidad e ilusión, sabiduría e ignorancia, santo y pecador? Cada quien anda buscando la felicidad, todo el mundo se esfuerza desesperadamente. Todo el mundo es un Yogi y su vida una escuela de sabiduría. Cada quien aprende a su propia manera las lecciones que necesita. La sociedad aprueba unas y desaprueba otras; no hay reglas aplicables por todas partes y para todos los tiempos. Maharaj: En mi mundo el amor es la única ley. Yo no pido amor, lo doy. Tal es mi naturaleza. La Materia es la Consciencia misma

Interlocutor: ¿Es el destino el que dispone? Maharaj: Llamarlo destino explica poco. Cuando acontece, usted no puede decir por qué acontece y usted meramente encubre su ignorancia llamándolo karma o Gracia, o la voluntad de Dios. Todo lo que le Complace a usted, le Retiene

Interlocutor: Si yo soy de la naturaleza de la consciencia omnipenetrante, ¿cómo pudieron acontecerme la ignorancia y la ilusión? Maharaj: Ni la ignorancia ni la ilusión le han acontecido nunca. Encuentre al sí mismo al que usted adscribe la ignorancia y la ilusión y su pregunta será respondida. Usted habla como si conociera el sí mismo y lo viera bajo el dominio de la ignorancia y de la ilusión. Pero, de hecho, usted no conoce el sí mismo, ni presencia la ignorancia. Devenga presenciador – esto le llevará al sí mismo y se dará cuenta de que no hay ninguna ignorancia ni ilusión en él. Es como decir: si hay sol, ¿cómo puede ser la obscuridad? Lo mismo que debajo de la piedra hay obscuridad, por muy brillante que sea la luz del sol, así también a la sombra de la consciencia «yo soy el cuerpo» debe haber ignorancia e ilusión. En la Autopresenciación usted Aprende sobre Usted mismo

Interlocutor: El otro día usted nos dijo que no hay ninguna cosa tal como el karma. Sin embargo nosotros vemos que todas las cosas tienen una causa y que la suma total de todas las causas puede ser llamada karma. Maharaj: Mientras se crea a usted mismo un cuerpo, adscribirá causas a todo. Yo no digo que las cosas no tengan causas. Cada cosa tiene innumerables causas. Ella es como es, debido a que el mundo es como es. Toda causa en sus ramificaciones cubre el universo. Cuando se da cuenta de que usted es absolutamente libre para ser lo que consiente ser, de que usted es lo que parece ser debido a la ignorancia o a la indiferencia, usted es libre para rebelarse y cambiar. Usted se permite a usted mismo ser lo que usted no es. ¡Está buscando las causas de ser lo que usted no es! Es una búsqueda inútil. No hay ninguna causa, excepto su ignorancia de su ser real, que es perfecto y más allá de toda causación. De todo lo que acontece, todo el universo es responsable y usted es la fuente del universo. En la Autopresenciación usted Aprende sobre Usted mismo

Interlocutor: Llega un punto en la vida de una persona, en que la persona deviene el presenciador. Maharaj: Oh, no. La persona por sí misma no devendrá el presenciador. Es como esperar que una vela fría comience a arder en el curso del tiempo. La persona puede quedarse en la obscuridad de la ignorancia para siempre, a menos que la llama de la presenciación la toque. La Muerte de la Mente es el Nacimiento de la Sabiduría

Interlocutor: Lo siento, pero parezco incapaz de expresar mi dificultad. Estoy preguntando sobre la prueba de la verdad y se ME están dando los métodos de alcanzarla. Asumiendo que sigo los métodos y que alcanzo algún estado sumamente maravilloso y deseable, ¿cómo llego a saber que mi estado es verdadero? Todas las religiones comienzan con la fe y prometen algún éxtasis. ¿Es el éxtasis de lo real o el producto de la fe? Pues, si es un estado inducido, yo no tendré nada que ver con él. Tome el Cristianismo, que dice: Jesús es tu Salvador, cree y serás salvado del pecado. Cuando preguntó a un cristiano pecador, cómo es que no ha sido salvado del pecado a pesar de su fe en Cristo, responde: mi fe no es perfecta. De nuevo estamos en el círculo vicioso – sin fe perfecta – no hay salvación, sin salvación – no hay fe perfecta, y por consiguiente no hay salvación. Se imponen condiciones que son irrealizables y entonces se nos culpa por no cumplirlas. Maharaj: Usted no se da cuenta de que su presente estado de vigilia es un estado de ignorancia. Su pregunta sobre la prueba de la verdad nace de la ignorancia de la realidad. Usted contacta con sus estados sensoriales y mentales en la consciencia, en el punto de «yo soy», mientras que la realidad no tiene mediación, no se contacta, no se experimenta. Usted está tomando por supuesto la dualidad hasta tal punto, que ni siquiera la nota, mientras que para mí la variedad y la diversidad no crean separación. Usted imagina la realidad aparte de los nombres y las formas, mientras que para mí los nombres y las formas son las expresiones siempre cambiantes de la realidad y no se apartan de ella. Usted pide la prueba de la verdad mientras que para mí toda existencia es la prueba. Usted separa la existencia del ser y el ser de la realidad – mientras que para mí todo es uno. Por muy convencido que esté usted de la verdad de su estado de vigilia, usted no pretende que es permanente y sin cambio, como cuando yo hablo del mío. Sin embargo yo no veo ninguna diferencia entre nosotros, excepto que usted está imaginando cosas, mientras yo no lo hago. La Verdad es Aquí y Ahora

Interlocutor: Yo no tengo miedo de ser engañado, tengo miedo de engañarme a mí mismo. Maharaj: Pero está engañándose a usted mismo en su ignorancia de sus verdaderos motivos. Usted está pidiendo la verdad, pero de hecho busca meramente comodidad, que quiere que dure para siempre. Ahora bien, nada, ningún estado de mente, puede durar para siempre. En el tiempo y el espacio hay siempre un límite, debido a que el tiempo y el espacio mismos son limitados. Y en lo atemporal las palabras «para siempre» no tienen ningún significado. Lo mismo con la «prueba de la verdad». En el reino de la no dualidad todo es completo, todo es su propia prueba, su significado y su razón. Donde todo es uno, no se necesita ningún soporte. Usted imagina que la permanencia es la prueba de la verdad, que lo que dura más es de algún modo más verdadero. El tiempo deviene así la medida de la verdad. Y puesto que el tiempo está en la mente, la mente deviene el árbitro y busca dentro de sí misma la prueba de la verdad – ¡una tarea enteramente imposible y sin esperanza! La Verdad es Aquí y Ahora

Interlocutor: Usted parece decir: no pida pruebas de la verdad. Interésese solo en lo no verdadero. Maharaj: El descubrimiento de la verdad está en el discernimiento de lo falso. Usted puede conocer lo que no es. Lo que es – usted solo puede serlo. El conocimiento es relativo a lo conocido. En un sentido es la contrapartida de la ignorancia. Donde la ignorancia no es, ¿dónde está la necesidad del conocimiento? Por sí mismos ni la ignorancia ni el conocimiento tienen ser. Son solo estados de la mente, que a su vez no es más que una apariencia de movimiento en la consciencia, la cual es inmutable en su esencia. La Verdad es Aquí y Ahora

Interlocutor: Esto es lo que escucho siempre – inexpresable (anirvachaniya). Esto no ME hace más sabio. Maharaj: Es verdad que esta expresión cubre a menudo una aguda ignorancia. La mente puede operar con términos de su propia cosecha, pero no puede ir más allá de sí misma. Eso que no es ni sensorial ni mental, y sin lo cual sin embargo ni lo sensorial ni lo mental pueden existir, no puede estar contenido en ellos. Comprenda que la mente tiene sus límites; para ir más allá, usted debe consentir al silencio. La Verdad es Aquí y Ahora

Interlocutor: ¿Implica eso la ignorancia para siempre? Maharaj: Significa que la ignorancia jamás ha sido. La verdad está en el descubrimiento, no en lo descubierto. Y para el descubrimiento no hay ningún comienzo ni ningún fin. Cuestione los límites, vaya más allá, póngase a usted mismo tareas aparentemente imposibles – ésta es la vía. La Verdad es Aquí y Ahora

Interlocutor: ¿Cuál es el valor de los libros espirituales? Maharaj: Ayudan a disipar la ignorancia. Son útiles al comienzo, pero devienen un obstáculo al final. Uno debe saber cuando desecharlos. En Paz y en Silencio usted Crece

Interlocutor: ¿Qué crea el destino? Maharaj: La ignorancia es la causa de la inevitabilidad. Saber que Usted no sabe, es Verdadero Conocimiento

Interlocutor: ¿Ignorancia de qué? Maharaj: Ignorancia de usted mismo primeramente. También, ignorancia de la verdadera naturaleza de las cosas, de sus causas y efectos. Usted parece dar vueltas sin comprender y toma las apariencias por la realidad. Usted cree que conoce el mundo y a usted mismo – pero es solo su ignorancia lo que le hace decir: yo sé. Comience con la admisión de que no sabe y vea a partir de ahí. No hay nada que pueda ayudar al mundo más que el hecho de que usted ponga fin a la ignorancia. Entonces, no necesita hacer nada en particular para ayudar al mundo. Su ser mismo es una ayuda, haya acción o no acción. Saber que Usted no sabe, es Verdadero Conocimiento

Interlocutor: ¿Cómo puede conocerse la ignorancia? Conocer la ignorancia presupone el conocimiento. Maharaj: Completamente acertado. La admisión misma: «yo soy ignorante» es el amanecer del conocimiento. Un hombre ignorante es ignorante de su ignorancia. Usted puede decir que la ignorancia no existe, pues en el momento en que es vista, ya no es. Por consiguiente, puede llamarla inconsciencia o ceguera. Todo lo que ve alrededor y dentro de usted es que no sabe y no comprende, sin saber siquiera que no sabe y no comprende. Saber que no sabe y no comprende es verdadero conocimiento, el conocimiento de un corazón humilde. Saber que Usted no sabe, es Verdadero Conocimiento

Interlocutor: Sí, Cristo dijo: bienaventurados los pobres de espíritu… Maharaj: Póngalo como quiera; el hecho es que el conocimiento es solo de la ignorancia. Usted sabe que no sabe. Saber que Usted no sabe, es Verdadero Conocimiento

Interlocutor: ¿Acabará la ignorancia alguna vez? Maharaj: ¿Qué hay de malo en no saber? No necesita saber todo. Es suficiente saber lo que necesita saber. El resto puede cuidar de sí mismo sin que usted sepa cómo lo hace. Lo que es importante es que su inconsciente no trabaje contra lo consciente, que haya integración en todos los niveles. Saber no es tan importante. Saber que Usted no sabe, es Verdadero Conocimiento

Interlocutor: Tengo miedo. Maharaj: Tendrá miedo hasta que experimente la libertad y sus bendiciones. Por supuesto, se necesitan algunos recuerdos para identificar y guiar al cuerpo y tales recuerdos permanecen, pero no queda ningún apego al cuerpo como tal; el cuerpo ya no es el terreno del deseo y del temor. Todo esto no es muy difícil de comprender y de practicar, pero debe estar interesado. Sin interés, no puede hacerse nada. Habiendo visto que usted es un paquete de recuerdos sujetos por el apego, salga y mírelo desde fuera. Puede percibir por primera vez algo que no es recuerdo. Cesa de ser un señor fulano, ocupado en sus propios asuntos. Usted está por fin en paz. Se da cuenta de que nada ha estado nunca mal en el mundo – solo usted estaba mal y ahora todo ha terminado. Nunca más será atrapado en las redes del deseo nacido de la ignorancia. «Yo» y «Mío» son Ideas Falsas

Interlocutor: Usted está dando una cierta fecha a su realización. Ello significa que algo le aconteció en esa fecha. ¿Qué aconteció? Maharaj: La mente cesó de producir aconteceres. La antigua e incesante búsqueda se detuvo – yo no quería nada, no esperaba nada, no aceptaba nada como mío propio. No quedaba ningún «yo» por el que esforzarme. Incluso el desnudo «yo soy» se esfumó. La otra cosa que notaba era que había perdido todas mis habituales certezas. Antes yo estaba seguro de muchas cosas, ahora no estoy seguro de nada. Pero siento que no he perdido nada con no saber, debido a que todo mi conocimiento era falso. Mi no saber era en sí mismo conocimiento del hecho de que todo conocimiento es ignorancia, de que «yo no sé» es la única afirmación verdadera que la mente puede hacer. Tome la idea «yo he nacido». Puede tenerla por verdadera. No lo es. Usted jamás ha nacido, y jamás morirá. Es la idea lo que ha nacido y lo que morirá, no usted. Al identificarse a usted mismo con ella devino mortal. Lo mismo que en un cine todo es luz, así también la consciencia deviene el vasto mundo. Mire bien de cerca, y verá que todos los nombres y formas son solo olas transitorias sobre el océano de la consciencia, que solamente la consciencia puede decirse que es, pero no sus transformaciones. En la inmensidad de la consciencia una luz aparece, un minúsculo punto que se mueve rápidamente y traza formas, pensamientos, y sensaciones, conceptos e ideas, lo mismo que la pluma escribiendo sobre el papel. Y la tinta que deja un rastro es la memoria. Usted es ese minúsculo punto y por su movimiento el mundo es siempre recreado. Deje de moverse, y no habrá ningún mundo. Mire dentro y descubrirá que el punto de luz es la reflexión de la inmensidad de la luz en el cuerpo, como la sensación de «yo soy». Hay solamente luz, todo lo demás aparece. Todo Conocimiento es Ignorancia

Interlocutor: Encuentro que siempre estoy inquieto, anhelante, esperando, buscando, encontrando, disfrutando, abandonando, buscando de nuevo. ¿Qué es lo que ME mantiene en ebullición? Maharaj: En realidad, está en busca de usted mismo, sin saberlo. Está anhelante de amor por lo que es digno de amor, lo perfectamente adorable. Debido a la ignorancia lo está buscando en el mundo de los opuestos y de las contradicciones. Cuando lo encuentre dentro, su búsqueda habrá terminado. La Persona, el Presenciador y lo Supremo

Interlocutor: La ciencia comprende la materia. Maharaj: La ciencia meramente hace retroceder las fronteras de nuestra ignorancia. La Presenciación

Interlocutor: Así pues, ¿el inocente sufre por el culpable? Maharaj: En nuestra ignorancia somos inocentes; en nuestras acciones somos culpables. Nosotros pecamos sin saber y sufrimos sin comprender. Nuestra única esperanza es: detenernos, mirar, comprender y salir de las trampas de la memoria. Pues la memoria alimenta la imaginación y la imaginación genera el deseo y el temor. La Perfección Absoluta es Aquí y Ahora

Interlocutor: ¿Está su hogar en Dios? Maharaj: Amar y adorar a Dios también es ignorancia. Mi hogar es más allá de todas las nociones, por muy sublimes que sean. La Perfección Absoluta es Aquí y Ahora

Interlocutor: ¿Qué es lo real entonces? Maharaj: El que conoce la mente como no realizada y realizada, él que conoce la ignorancia y el conocimiento como estados de la mente, él es lo real. Cuando a usted se le dan diamantes mezclados con grava, puede no ver los diamantes o puede verlos. Es la visión lo que importa. ¿Dónde está la opacidad de la grava y la belleza del diamante, sin el poder de ver? Lo conocido es solo una forma y el conocimiento es solo un nombre. El conocedor es solo un estado de la mente. Lo real es más allá. El Gurú Verdadero

Interlocutor: Ciertamente, el conocimiento objetivo y de las ideas de las cosas y el conocimiento de sí mismo no son una y la misma cosa. Uno necesita un cerebro, el otro no. Maharaj: Para el propósito de la discusión usted puede ordenar las palabras y darles un significado, pero permanece el hecho de que todo conocimiento es una forma de ignorancia. El mapa más seguro es, no obstante, solo un papel. Todo conocimiento está en la memoria; es solo reconocimiento, mientras que la realidad es más allá de la dualidad del conocedor y lo conocido. El Gurú Verdadero

Interlocutor: ¿Entonces por qué o por quién es conocida la realidad? Maharaj: ¡Cuánto confunde su lenguaje! Usted asume, inconscientemente, que la realidad también es accesible por medio del conocimiento. ¡Y entonces introduce un conocedor de la realidad más allá de la realidad! Comprenda que para ser la realidad no necesita ser conocida. La ignorancia y el conocimiento están en la mente, no en lo real. El Gurú Verdadero

Interlocutor: ¿Por qué preocuparse por el karma? Él cuida de sí mismo, de todos modos. Maharaj: La mayor parte de nuestro karma es colectivo. Nosotros sufrimos por los pecados de otros, como otros sufren por los nuestros. La humanidad es una. La ignorancia de ello no cambia el hecho. Podríamos haber sido gentes mucho más felices, si no fuera por nuestra indiferencia hacia los sufrimientos de los demás. Abandónese a Su Propio Sí mismo

Interlocutor: Pienso que yo no soy apto para el Yoga. Maharaj: ¿Para qué otra cosa es apto? Todas sus idas y venidas, su búsqueda de placer, sus amores y odios – todo eso muestra que lucha contra las limitaciones, ya sean autoimpuestas o aceptadas. En su ignorancia comete errores y causa aflicción a usted mismo y a otros, pero el impulso está ahí y no será negado. El mismo impulso que busca el nacimiento, la felicidad y la muerte buscará la comprensión y la liberación. Es como una chispa de fuego en una carga de algodón. Usted puede no saberlo, pero más pronto o más tarde el barco arderá en llamas. La liberación es un proceso natural y a la larga, inevitable. Pero está dentro de su poder traerlo al ahora. El Placer y la Felicidad

Interlocutor: ¿La misma respuesta? Maharaj: La misma en esencia, variada en expresión. Cada buscador acepta, o inventa, un método que le cuadra, lo aplica a sí mismo con alguna seriedad y esfuerzo, obtiene resultados según su temperamento y expectativas, los vierte en el molde de las palabras, los convierte en un sistema, establece una tradición y comienza a admitir a otros dentro de su «escuela de Yoga». Es todo una construcción sobre la memoria y la imaginación. Ninguna de tales escuelas carece de valor, ni tampoco es indispensable; en cada una se puede progresar hasta el punto en que todo deseo de progreso debe ser abandonado para hacer posible el último progreso. Entonces todas las escuelas son abandonadas, todos los esfuerzos cesan; en soledad y obscuridad se da el último paso, el cual acaba con la ignorancia y el miedo para siempre. Además, el maestro verdadero no aprisionará a su discípulo en un reglamento de ideas, sentimientos y acciones prescritas; por el contrario, le mostrará pacientemente la necesidad de estar libre de todas las ideas y patrones de comportamiento, de ser vigilante y serio y de ir con la vida dondequiera que le lleve, no para gozar o sufrir, sino para comprender y aprender. Bajo el maestro adecuado el discípulo aprende a aprender, no a recordar y a obedecer. Satsang, la compañía del noble, no moldea, libera. Guárdese de todo lo que le hace dependiente. La mayor parte de los supuestos «abandonos al Gurú» acaban en chasco, si no en tragedia. Afortunadamente, un buscador serio se desenganchará a tiempo, tanto más sabio por la experiencia. Vaya Más allá de la Idea de «yo soy el cuerpo»

Interlocutor: Si la vida es tan maravillosa, ¿cómo pudo acontecer la ignorancia? Maharaj: ¡Usted quiere tratar la enfermedad sin haber visto al paciente! Antes de preguntar sobre la ignorancia, por qué no indaga primero – ¿quién es el ignorante? Cuando dice que es ignorante, no sabe que usted ha impuesto el concepto de ignorancia sobre el estado actual de sus pensamientos y sentimientos. Examínelos tal y como acontecen, présteles su atención plena y encontrará que no hay nada como la ignorancia, solo hay la inatención. Preste atención a lo que le inquieta, eso es todo. Después de todo, la inquietud es un malestar mental y el malestar es invariablemente un requerimiento de atención. En el momento en que presta atención, el requerimiento cesa y la cuestión de la ignorancia se disuelve. En lugar de esperar una respuesta a su pregunta, descubra quién está haciendo la pregunta y lo que le hace preguntarla. Encontrará pronto que es la mente, atizada por el miedo del dolor, quien hace la pregunta. Y en el miedo hay memoria y anticipación, el pasado y el futuro. La atención le trae de vuelta al presente, al ahora, y la presencia en el ahora es un estado siempre a disposición, pero raramente notado. El Hombre no es el Hacedor

Interlocutor: ¿Qué queda por descubrir? Maharaj: El universo fuera y la inmensidad dentro como son en realidad, en la gran mente y corazón de Dios. El significado y el propósito de la existencia, el secreto del sufrimiento, la redención de la vida respecto de la ignorancia. Usted es Más allá del Espacio y del Tiempo

Interlocutor: ¿No estoy yo bajo el poder del destino, de mi karma? ¿Qué puedo hacer contra él? Lo que yo soy y lo que yo hago está predeterminado. Incluso mi supuesto libre albedrío está predeterminado; solo que no soy consciente de ello y ME imagino que soy libre. Maharaj: Nuevamente, todo depende de cómo lo mire. La ignorancia es como una fiebre – hace que vea cosas que no están aquí. El karma es el tratamiento prescrito por lo divino. Déle la bienvenida, siga las instrucciones fielmente y usted se pondrá bien. Un paciente dejará el hospital una vez que se recupere. Insistir en la libertad inmediata de elección y de acción solo pospondrá la recuperación. Acepte su destino y cúmplalo – éste es el camino más corto a la liberación del destino, aunque no del amor y de sus compulsiones. Actuar desde el deseo y el temor es esclavitud, actuar desde el amor es liberación. Usted es Más allá del Espacio y del Tiempo

Interlocutor: Entre suerte y destino hay una diferencia básica. Maharaj: Solo en su mente. De hecho, usted no sabe qué causa qué. Destino es solo una palabra de envoltura para cubrir su ignorancia. Suerte es igualmente otra palabra. Acepte la Vida como Viene

Interlocutor: Yo le conozco desde hace algunos años y ME encuentro con usted regularmente. El pensamiento de usted nunca está lejos de mi mente. ¿Me hace eso pertenecer a su Sampradaya? Maharaj: Su pertenencia es un asunto de su propia sensación y convicción. Al fin y al cabo, todo es verbal y formal. En realidad no hay ni Gurú ni discípulo, ni teoría ni práctica, ni ignorancia ni realización. Todo depende de aquello por lo que usted se toma. Conózcase a usted mismo correctamente. No hay ningún sustituto para el conocimiento de sí mismo. La Mente y el Mundo no están Separados

Interlocutor: ¿Qué hay sobre las cadenas del destino forjadas por el pecado? Maharaj: Cuando la ignorancia, la madre del pecado, se disuelve, el destino, la compulsión a pecar de nuevo, cesa. La Mente y el Mundo no están Separados

Interlocutor: Pero hay retribuciones que pagar. Maharaj: Con el fin de la ignorancia todo llega a su fin. Las cosas se ven entonces como son y son buenas. La Mente y el Mundo no están Separados

Interlocutor: ¿Qué es justo y qué es injusto? Maharaj: Generalmente, lo que causa sufrimiento es injusto y lo que lo elimina es justo. El cuerpo y la mente son limitados y por lo tanto vulnerables; necesitan protección, lo cual suscita el temor. Mientras se identifica a usted mismo con ellos, no puede no sufrir; dése cuenta de su independencia y permanezca feliz. Así se lo digo, éste es el secreto de la felicidad. Creer que usted depende de las cosas y de las gentes para la felicidad se debe a la ignorancia de su verdadera naturaleza; saber que no necesita nada para ser feliz, excepto el conocimiento de sí mismo, es sabiduría. La Mente y el Mundo no están Separados

Interlocutor: Puesto que usted cuenta su linaje espiritual desde el Rishi Dattatreya, ¿estamos acertados al creer que usted y todos sus predecesores son reencarnaciones del Rishi? Maharaj: Puede creer en todo lo que quiera y si actúa con su creencia, obtendrá los frutos de ella; pero para mí ello no tiene ninguna importancia. Yo soy lo que yo soy y esto es suficiente para mí. Yo no tengo ningún deseo de identificarme a mí mismo con nadie, por muy ilustre que sea. Ni tampoco siento la necesidad de tomar mitos por realidades. Yo solo estoy interesado en la ignorancia y en la liberación de la ignorancia. El papel propio de un Gurú es disipar la ignorancia en los corazones y las mentes de sus discípulos. Una vez que el discípulo ha comprendido, la acción de confirmación le corresponde a él. Nadie puede actuar por otro. Y si no actúa correctamente, ello solo significa que no ha comprendido y que el trabajo del Gurú no ha terminado. La Mente y el Mundo no están Separados

Interlocutor: Ni una pizca. Ni el mundo ha cambiado, ni yo tampoco. Pero el mundo sufre y yo sufro junto con él. Luchar contra el sufrimiento es una reacción natural. ¿Y qué es la civilización y la cultura, la filosofía y la religión, sino una rebelión contra el sufrimiento? El mal y el fin del mal – ¿no es ésta la preocupación principal de usted? Puede llamarlo ignorancia – pero viene a ser lo mismo. Maharaj: Bien, las palabras no importan, ni tampoco importa en cuál forma está usted justamente ahora. Los nombres y las formas cambian incesantemente. Conózcase a usted mismo como el presenciador inmutable de la mente mutable. Eso es suficiente. La Mente y el Mundo no están Separados

Interlocutor: La vida es triste. Maharaj: La ignorancia causa aflicción. La felicidad sigue a la comprensión. El Jnani no Atrapa ni Retiene

Interlocutor: ¿Por qué la ignorancia debe ser penosa? Maharaj: La ignorancia está en la raíz de todo deseo y temor, los cuales son estados penosos y la fuente de errores sin fin. El Jnani no Atrapa ni Retiene