Durante uma consulta noturna, o mestre deu a seguinte instrução coletiva:
a. “Às vezes, elimine o homem sem eliminar o objeto.
b. “Às vezes, remova o objeto sem remover o homem.
c. “Às vezes, removendo tanto o homem quanto o objeto.
d. “Às vezes, não exclui nem o homem nem o objeto.
a. O homem é o sujeito; o objeto é designado por king, o “domínio”, o “território”, o equivalente exato do sânscrito visaya (a esfera de ação do conhecimento sensível). Na propedêutica do Ch’an, a palavra king também é usada para designar os “domínios” da discussão, os temas e assuntos sobre os quais se concentra. O homem é a pessoa que aparece nas sessões de consulta, seja o “anfitrião” ou o “visitante”, a pessoa consultada ou o consultante. Acabar com o homem sem acabar com o objeto é acabar com o sujeito conhecedor sem acabar com o objeto, ou seja, o mundo externo, o universo conhecível; essa é a posição realista, se tomarmos esse termo no sentido da existência do mundo externo com a exclusão do sujeito. Então nos perdemos na natureza, evocada aqui pela imagem do tapete de flores, tão variado quanto um brocado, que o sol faz nascer no chão na primavera. O sujeito perde a consciência de seu ego, que se torna tão irreal quanto uma criança pequena com cabelos brancos pendurados (na China, os cabelos das crianças eram deixados pendurados nas costas até que começassem a frequentar a escola), uma contradição em termos: “os dentes não se encaixam”, como diz o comentarista Koun — “não se encaixam”, há uma antinomia. Sobre o simbolismo místico — bastante diferente — da criança de cabelos brancos na escatologia do antigo Oriente Próximo (judaísmo, Egito, Irã, Hesíodo), cf. A. Caquot em Bull, de la Soc. Ernest Renan, XVIII (1969), pp. 131-132.
b. Eliminar o objeto sem eliminar o homem: essa é a posição idealista, a de uma das grandes escolas do budismo indiano, a escola de Vijnaptimâtra ou “nada além de informação”. Somente o sujeito existe; tudo é pensamento. A supressão do mundo exterior em estados de meditação introvertida traz uma paz semelhante à de um mundo em que as ordens do soberano seriam tão perfeitamente observadas, mesmo além das fronteiras do reino, que os generais que guardavam as fronteiras não veriam nem a fumaça dos sinais militares transmitidos por tochas noturnas, nem a poeira que, durante o dia, anunciaria exércitos em marcha com sua cavalaria. Essa é uma imagem que pode ter surgido naturalmente na mente de Lin-tsi em sua região do nordeste da China, às portas dos bárbaros, onde o poder era detido por generais, a maioria dos quais de origem bárbara. Ele imaginou um império tão bem unificado que o equiparou à unificação da mente por meio da supressão da diversidade fenomenal e de todos os conflitos que isso acarretava.
c. A supressão tanto do ser humano quanto do objeto: é a aniquilação de toda percepção e de todo pensamento em estados de profunda contemplação em que tanto o conhecimento do mundo externo quanto a consciência interna da pessoa são abolidos: não há mais consciência, nem mesmo inconsciência (naivasamjnasamjna); esse é “o ápice da existência” (bhavagra), “o fim do ser” (bhuta-koti). Nesse estado de supremo recolhimento, o mais alto que se pode alcançar na série de degraus de dhyana, como o homem no cume de um pico (§ 7), a pessoa está isolada de tudo, como as remotas prefeituras de Ping e Fen, no centro da atual província de Chan-si, não muito longe da residência de Lin-tsi, prefeituras que estavam então isoladas de toda comunicação com o centro do império, devido a rebeliões ou outros eventos militares.