Por fim, o coração é o órgão central do homem, o local de sua verdadeira identidade, a “abertura” pela qual a luz do espírito e o conhecimento penetram. Qashani enfatiza esse papel central do coração em várias ocasiões; assim, de acordo com a passagem citada acima: “O coração, que é o lugar do conhecimento (ma’rifa) e o Trono do Todo-Misericordioso, só pode ser realizado por meio da mistura da luz do espírito e da escuridão da alma, sendo o coração, por assim dizer, uma entidade composta desses dois elementos, gerada a partir de sua união” (2/811).
Assim como o intelecto, o coração tem dois lados. Um deles, a “face do coração que segue a alma”, é chamado çadr por Qashani, assim como o termo fu’ad designa sua “face que segue o espírito”, provavelmente por referência ao versículo LIII, 11 citado acima: Ma kadhaba-l-fu’ad ma ra’a. O primeiro caso corresponde à situação em que o coração, encoberto por “atributos psíquicos”, é incapaz de discernir o verdadeiro do falso, nem de distinguir que sua verdadeira vocação exige seguir o caminho da unificação. O segundo será encontrado no sufi depois que ele se despojar de suas qualidades psíquicas por meio da extinção (fana). Qashani explica isso em particular com relação ao comentário sobre o versículo II, 15: Deus fez com que (os infiéis) persistissem em sua rebelião; eles vagam. “Vagar é cegueira de coração (qalb). Sua rebelião é a transgressão do limite em que deveriam estar. Esse limite é o coração (çadr), ou seja, o lado do coração que segue a alma. O coração (qalb) é o intermediário entre (a alma e o espírito), dotado de duas faces, cada uma voltada para eles. Ficar nesse limite é obedecer às ordens e proibições de Deus, voltando-se para Ele para pedir que nos ilumine, para que Ele possa iluminar esse lado do coração e para que a alma possa, por sua vez, ser iluminada. Ficar no outro limite é receber o conhecimento, as ciências, as verdades, as sabedorias e as disposições divinas, de modo que fiquem gravadas no coração (çadr) e embelezem a alma. Rebelião significa abandonar-se às qualidades psíquicas, concupiscentes, irascíveis e satânicas; é o domínio dessas qualidades sobre o coração; o coração então se torna enegrecido e cego, e o espírito é contaminado por elas” (1/23).
O coração tem duas funções na realização espiritual. A primeira é uma função de conhecimento, de percepção espiritual, poderíamos dizer. Qashani descreve o coração como mudrik, “órgão de percepção” (2/826), e como um receptáculo para as Ideias Universais. Seu lugar na função de compreensão e conhecimento espiritual é primordial, embora existam faculdades de intelecção que lhe são superiores. Qashani nos lembra que “acima do intelecto prático, há o coração; acima do coração, o intelecto teórico; acima dele, o espírito, depois o Espírito de Santidade e, finalmente, Allah — exaltado seja! — está acima de todos eles, Ele que conhece todos os mistérios” (1/614).
A segunda função é a de identificação com o Princípio da existência. É o elemento mais sutil do coração, o “segredo” (sirr), que, por meio da “compreensão” da Unidade essencial das coisas, torna-se o próprio Ser. Essa diferença entre conhecimento e identificação é obviamente puramente lógica, já que na realização espiritual estamos lidando com dois aspectos de uma única e mesma operação de “desvelamento”, correspondente a uma determinada “epifania”.
Nem o dualismo do simbolismo de Qashani (oposição de luz e escuridão ou forças espirituais e materiais) nem a divisão tríplice de espírito, coração e alma devem obscurecer a base não-dualista subjacente à exegese dos Comentários Esotéricos. Qashani deixa isso claro na passagem citada acima: “Embora esses três (espírito, alma e coração) sejam basicamente uma essência, seus nomes são diferentes, assim como seus graus de realidade (maratib)” (2/812).
De fato, é fácil ver as correspondências nos diferentes ternários mencionados por Qashani:
– na cosmologia: Espírito Universal / Mesa Protegida / Mundo Sensível
– no itinerário sufi: estação do Espírito / estação do Coração / estação dos Atos
– na “psicologia”: mente / coração / alma
No entanto, em última análise, esses diferentes aspectos são fundamentalmente uma única e mesma realidade, não apenas “verticalmente”, de acordo com os graus de particularização, mas também “horizontalmente”, já que são apenas as modalidades da mesma existência, mas consideradas de acordo com sua maior ou menor proximidade com a Essência divina.