As especulações upanishádicas sobre o om às vezes têm ainda outro aspecto: essa sílaba é considerada decomponível e, então, descobrimos três elementos (a + u + m) ou quatro (a + u + m + om, ou o que, com o alongamento, tem três “mores” e m que tem um, formando quatro). Posteriormente, essa abordagem foi continuada e os Tantras passaram a dividir a pronúncia do om não em três ou quatro, mas em doze momentos, cada um com um valor cósmico e humano, ligado à ascensão da energia vital que é a kundalini e que leva do mundo manifesto ao absoluto transcendente, da palavra empírica ao além dessa palavra (consulte o capítulo V). Mas a partir dos Upanishads, os vários elementos distinguidos em om são, da mesma forma, colocados em correspondência com o homem, o sacrifício ou o mundo.
Essa divisão do om não é encontrada no Brihadâranyaka Upanishad, nem no Chândogya, mas em outros. Assim, o Prashna Upanishad, V. 1,5: “Na verdade, ó Satyakâma, a sílaba om é o Brahman inferior e superior… Se ele medita apenas na primeira letra, aprendendo assim, ele rapidamente retorna à terra… mas se ele se absorve em pensamentos com duas letras, ele obtém o mundo intermediário…; aquele que medita no ser supremo por meio das três letras… etc.”. No Maitry Upanishad (VI. 3-6), a divisão tríplice do om está correlacionada com os três gêneros, fogo, ar e sol, Brahmâ, Rudra e Vishnu, as três respirações, etc. Na Mândûkya Upanishad, a, u e m estão relacionados aos três estados de vigília, sonho e sono profundo pelos quais a alma individual passa em seu caminho da condição comum para a fusão em sua essência, Brahman. Não se trata mais de uma questão de funções vitais e partes do cosmos, mas de níveis de consciência. Além disso, o Upanishad começa afirmando que Brahman tem quatro quartos (ou pada). Da mesma forma, há quatro estados da alma (os três anteriores e o “quarto”) e, portanto, quatro quartos também serão distinguidos em om, acrescentando a, u e m, o próprio om, considerado tanto como composto de seus três elementos constituintes quanto como transcendendo-os. Mas por que essa divisão quádrupla de om? — Precisamente por causa da divisão quádrupla de Brahman, que foi apoiada por uma tradição ainda mais antiga. O Chândogya Upanishad (III. 18,2) já havia afirmado que Brahman tem quatro quartos, o primeiro dos quais é a Palavra, e colocou esses quatro quartos em correspondência com o fogo, o ar, o sol e as regiões intermediárias. Portanto, ele admitiu tanto uma tripartição (I. 3,6-7) quanto uma quadripartição do Universo — e de outros também, aliás: em cinco e dezesseis, em particular. Essa maneira de fazer as coisas — acrescentar mais uma divisão a uma divisão já estabelecida de um todo, que resume e transcende as divisões anteriores — corresponde a uma tendência do pensamento indiano e pode ser encontrada em muitos outros contextos. Veremos isso novamente com os quatro estágios da Palavra e as energias de Shiva (3 + 1), com os kalâs (15 + 1 ou 16 + 1), com os quatro estados da alma (4 + 1) e até mesmo com os tattvas (36 + 1). O Briha-dâranyaka Up. (V. 14), entregando-se a especulações semelhantes sobre o gâyatrî (um mantra eminente que o Yajurveda e o Brâhmanas já haviam descrito como esplendor, poder, ou como animando os outros metros védicos e conduzindo-os aos deuses — em outras palavras, em termos semelhantes aos aplicados a vâk ou akshara), também distinguiu quatro padas: os três primeiros correspondem aos três mundos, aos três Vedas e às três “respirações”, enquanto o quarto é resplandecente, brilha além dos mundos e é seu ponto de apoio, o fundamento do próprio gâyatrî e do universo. Pada, deve-se notar, é tanto “pé” quanto “quarto”, bem como “morada” (particularmente no caso dos três passos de Vishnu, que cobrem o universo inteiro: RV.I. 154,1). É também o rastro dos deuses ou da Vaca e, portanto, da Palavra, daí ‘palavra’: uma constelação singular, mas altamente típica, de significados!