Há muito tempo, quando as declarações, registradas como as duas primeiras proferidas pelo fundador do budismo, chegaram às minhas mãos, fiquei intrigada, na segunda, com a maneira curiosamente estranha com que a alma ou o eu (atta) foi discutido para mim, um europeu. Dizia que, como o corpo e a mente eram passíveis de limitações, “o eu” não podia dizer em nenhum dos casos: “Que seja assim ou assado”. (Observe aqui a relutância do idioma indiano em usar a palavra “escolher”: vunoti. Deveríamos ter dito: Eu escolho assim ou assado) Parecia à minha mente ocidental que, a menos que eu tivesse um gênio árabe saindo de uma garrafa e concedendo todos os meus desejos, eu não poderia, mesmo com um “eu” ilimitado, ser ou fazer o que eu escolhesse, como se eu fosse Deus. Foi muitos anos mais tarde, depois de conhecer os ensinamentos dos Upanixades, que percebi que nessa passagem a palavra “eu” não se referia a um mero eu humano, como o conhecemos, mas a um eu ou alma divinamente onipotente, mesclado e inseparável do verdadeiro eu humano. Uma vez que eu tenha entendido a verdadeira configuração do quadro, o sentido ficou claro. O eu em questão não era aquele eu meramente humano; era o eu humano que, de acordo com a corrente, o ensinamento aceito, havia passado por uma tremenda elevação, uma transformação na Divindade imanente. Foi apenas por ter que se expressar “aqui embaixo” por meio do corpo e da mente que esse Homem divinamente poderoso foi incapaz de fazer Sua vontade e ser o que ou como quisesse.
Com esse verdadeiro cenário para o ensinamento, ficou claro que o objetivo da declaração era claramente advertir os novos colegas professores a nunca identificarem o eu, a alma, o próprio homem, com suas partes ou instrumentos, ou seja, o corpo ou as formas da mente. Eles deveriam ver que ‘isso’ (corpo, mente) ‘não é de Mim, que Eu não sou isso, que para Mim isso não é o eu’.1
Mas a inferência budista a partir disso tem sido, há séculos, a seguinte: não sendo esse eu nem corpo nem mente, não há eu.
Logicamente, isso é totalmente injustificado. Vamos examiná-la e pesá-la com outros contextos, que ocorrem com a mesma frequência. Um deles é uma fórmula elaborada chamada de visão do homem como ele é (sa-kkaya; lit., ser-grupo). O eu, diz ela, nunca é encontrado identificável em nenhuma das várias maneiras com o corpo ou a mente. Por exemplo, nem o corpo nem a mente são o eu, nem têm o eu, nem estão no eu, nem o eu está em nenhum deles. Nunca, aqui ou em nosso contexto, se afirma “portanto, não existe o eu”. O mesmo se aplica a outro argumento repetido com frequência, o de que, como o corpo e a mente são impermanentes, eles são “doentios” ou “tristes” e, portanto, não podem ser idênticos à alma ou ao eu, que foi concebido na Índia como “bem-aventurança” (anand). Em nenhum lugar o argumento é fechado com a inferência: portanto, a alma não é.
Um amigo estudioso (Sir Charles Eliot) nos escreveu há alguns anos sobre isso, achando que a inferência oposta estava implícita, ou seja, que o eu ou a alma era real, em comparação com o corpo ou a mente. Hoje, acredito que ele estava certo. Mas, então, eu ME insurgi: Não foi uma maneira estranha de ensinar essa realidade: insinuar, não afirmar? Em vez dessa observação ignorante, eu a substituiria por uma mais inteligente: Não havia nessas declarações nenhuma intenção de ensinar a verdade sobre a existência da alma. Tampouco havia necessidade de fazê-lo. Naquela época, não havia mais necessidade de ensinar essa verdade do que havia para Jesus, em sua época e em sua terra, de afirmar a existência da Deidade que ele ensinava como Pai.
(RhysDavidsOGB)
Isso (Sankhydkarika, §64) não é uma negação da existência do eu; é a rejeição de qualquer reivindicação de uma matéria ser considerada como ‘o eu’. Cf. Narayana’s Commy. ↩