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Tradução
O que somos, com base na consciência e na sensibilidade, é intemporal, e o que aparentamos ser — nossa aparência objetiva com a qual, infelizmente, estamos condicionados a nos identificar — é temporal. Isso equivale a afirmar que o que subjetivamente ‘nós’ representamos é ‘atemporal’, e que o que pensamos que somos é ‘tempo’.
‘É tempo’? Sim, pois o que pensamos que somos é algo em ação, está fazendo, é tudo o que fazemos, física ou psiquicamente como aparato psicossomático. Isso é carma, ação aparentemente volitiva e a reação aparentemente volitiva correspondente a isso. Cada uma dessas ações aparentes é um “evento”, e nosso mundo fenomenal é uma estrutura composta de “eventos” estendidos no tempo — pois cada um deve ter uma duração aparente a fim de se estender no espaço aparente e assim se manifestar perceptualmente.
Este movimento, no entanto, não nos torna entidades agindo no ‘tempo’, ou sujeitos ao ‘tempo’: ele nos deixa como tudo esse ‘tempo’ é; não passamos por algo estranho ao que somos, chamado de ‘tempo’, nem algo chamado ‘tempo’ passa por nós. Não existe tal coisa ou objeto objetivo como ‘tempo’ ou ‘duração’: o conceito representa a duração aparente que torna possível a percepção dos movimentos ou ações aparentes como resultado dos quais nos objetivamos como atores ou executores, e sobre os quais depende de nossa suposição de que existimos como entidades autônomas.
‘Tempo’ não tem outra existência, não tem existência própria, não está de forma alguma separado da percepção senciente. Portanto, tudo o que “Tempo” pode ser é um termo para o aspecto serial do que pensamos que somos ou parecemos ser como fenômenos. E tudo o que de fato somos é intemporalidade.