Sohravardi — Arcanjo Empurpurado — Um dia, com um grupo de sufis (Henry Corbin: Tradução do persa)
Agrupamos o presente tratado e o que o segue (Tratado XII) em um novo tema: “Diálogos Internos”. Diferentemente das narrativas anteriores (Tratados VI a VIII), esses dois tratados não são mais narrativas visionárias que contam o encontro com o Anjo e a iniciação dada pelo Anjo, mas sim narrativas que contam um longo diálogo com um shaykh, que, nesse caso, é quem dá a iniciação. Nossa tradução das duas narrativas faz um esforço especial para destacar a forma de diálogo. Sem dúvida, isso é suficiente para diferenciar nossos Tratados XI e XII dos Tratados IX e X. Mas se observarmos a pessoa do shaykh, o interlocutor no diálogo, descobriremos que a margem de diferença entre os Tratados VI e VIII é, de fato, muito pequena.
Quem é esse shaykh? Não faz sentido procurar seu nome em alguma árvore genealógica do tarîqat sufi. O comentarista do tratado anterior (Tratado X), Mosannifak, nos conscientizou do significado do fato de Sohravardi se referir ao Espírito Santo–Anjo, Gabriel, como o Shaykh, ou em persa como pîr (sábio, mestre espiritual), que é o interlocutor em seus relatos anteriores de iniciação. O Shaykh al-Ishraq e os Ishraqiyun não reivindicam nenhum shaykh humano. Seu shaykh e guia (morshid) é o próprio Anjo, que é o Espírito Santo e a Inteligência que inspira tanto os profetas quanto os filósofos. Por meio desse anjo, os Ishraqiyun se unem à “irmandade iniciática” composta por todas as inteligências arcangélicas do pleroma. Se eles reivindicam uma árvore genealógica autêntica, é essa (veja o final do “Relato do Exílio“). É claro que podem reivindicar que os Khosrovânîyûn, os sábios da antiga Pérsia, foram seus precursores, mas isso é precisamente porque esses últimos também poderiam reivindicar a mesma ancestralidade. Assim, a sucessão ocorre por meio da linha vertical que, a cada vez, liga cada nadir terrestre ao zênite celestial, e não por meio da linha horizontal de uma sequência histórica deste mundo, encontrando em si mesma a razão de sua continuidade.
Em suma, podemos identificar no shaykh desse relato aquele que, na escola de Najmoddîn Kobrâ, é chamado de shaykh al-ghayb, ostâd-e ghaybî, o guia interior, o mestre pessoal invisível, a “testemunha no Céu”. O Shaykh aqui, portanto, não é mais do que um substituto para o Anjo dos primeiros relatos. Ele é o Anjo “que não diz seu nome”. Por outro lado, não há nada oculto sobre ele para seu discípulo. A última frase da história sugere, como se prenunciasse seu trágico destino, o pesado fardo que ter o Anjo como seu shaykh e guia impõe a um peregrino místico.
Além disso, desde a primeira frase, a história se passa “em um khangah”. A palavra persa khangah refere-se exotericamente a uma hospedaria sufi, mas já conhecemos o significado secreto dado a ela pelo xeique al-Ishraq. Sabemos que é o santuário do homem interior (veja o Tratado VII acima), o microcosmo como uma cidade pessoal com uma de suas portas se abrindo para o outro mundo, em suma, o local da presença mística do Anjo. Assim, o tom da história é definido desde o início. Em poucas palavras, tudo está em seu devido lugar: é nesse khangah, nesse templo interior, que ocorre não apenas a narrativa que relata o diálogo, mas o próprio diálogo do discípulo com seu shaykh interior.
Esse diálogo, ou a narrativa que o conta, não tem outro título senão as palavras iniciais do texto: “Um dia, com um grupo de sufis…”. É nessa forma que ele aparece na bibliografia compilada pelo fiel discípulo Shahrazôrî, e não há dúvida sobre sua autenticidade. Ao que nos parece, o interesse extremo dessa história de iniciação é confirmar a hermenêutica que já encontramos nas histórias anteriores. Toda vez que pensávamos estar ouvindo uma lição de cosmologia e astronomia, éramos subitamente lembrados do fato de que a intenção da história estava voltada para outros céus que não os céus visíveis da astronomia. Todas as perguntas e respostas da primeira parte do diálogo, referentes à cosmologia e aos movimentos das Esferas, são formuladas em imagens alusivas (por exemplo, a arte do lapidário). O xeique continuará a fazer comparações até que ele interrompa o diálogo com firmeza. Aprendemos, então, que há três maneiras de observar o céu, uma das quais fornece acesso a profundezas celestiais que os dispositivos físicos mais sofisticados jamais alcançarão. A partir desse ponto, a história da iniciação toma seu rumo decisivo.