Ponte Chinvat

Cerca de la montaña de Hukairya, se encuentra en Eran-Vej la montaña de las auroras [Ushidarena]. El canto litúrgico al Ángel Zamyat se inicia con una estrofa cde alabanza de esta montaña de las auroras. Está hecha de rubíes, de la sustancia del cielo; está situada en medio del mar cósmico Vourukasha, donde vierte las aguas que recibe de Hukairya. Es la primera montaña iluminada por los fuegos de la aurora, es por ello el receptáculo, el tesoro de las auroras, y es también [por una homofonía] la que da la inteligencia a los hombres. “La primera montaña iluminada por los rayos de la aurora, se dice, ilumina también la inteligencia, ya que aurora e inteligencia son la misma cosa [Usha y ushi]”.

Finalmente el ritual establece la conexión esencial entre la montaña de las auroras y la escatología63: indica que se consagre una ofrenda al Ángel Arshtat a la hora de Aushahin [es decir, entre la medianoche y el alba], y argumenta que la montaña de la aurora se menciona para que sea favorable el Ángel Arshtat. Ahora la conexión se hace más nítida: el alma debe afrontar la prueba del Puente Chinvat en la aurora siguiente a la tercera noche después de la muerte. La montaña de la aurora recibe pues la Luz-de-Gloria en el mismo momento en que el alma tiene que responder de lo que fue su existencia terrenal en presencia del Ángel Arshtat y de Zamyat, el ángel de la Tierra, pues ambos ayudan al Amahraspand Amertat a “pesar” las almas. “Cuando van a rendir cuentas, las almas están en la luz de la aurora; el paso se realiza a través de la aurora resplandeciente”. En la montaña aureolada por la Gloria de las auroras no se percibe el fenómeno astronómico, sino la aurora de Inmortalidad: la Imago Gloriae proyectada en la aurora naciente, esta aurora se anuncia al alma como la presencia anticipada de un estado vivido, como anticipación de su escatología personal.

Completando este mismo paisaje de la escatología individual, también se sitúa, en medio del mundo, en Eran-Vej, otra alta montaña, Chakad-i-Daitik [el pico del juicio]. Desde su cima surge el Puente Chinvat, en cuya entrada tiene lugar el encuentro del alma con Daena, su Yo celeste, o por el contrario con la horrible aparición que no le refleja más que su yo mutilado y desfigurado por todas las fealdades, privado de su arquetipo celeste. Es la situación primordial en la que la Imago Terrae, transformando los datos externos materiales, presenta al alma perfecta los lugares y los paisajes simbólicos de su eternidad anticiada, esos en los que el alma encentra su propia Imagen celeste.

El alma perfecta atraviesa el Puente Chinvat con su vuelo espiritual y la fuerza de sus actos; avanza hasta las estrellas, más tarde hasta la Luna, luego hasta el Sol y después hasta las Luces infinitas66. Éstas son las cuatro etapas del crecimiento de Alburz. De este modo, el Puente Chinvat une la cima que está en el centro del mundo con la montaña cósmica y su ascensión conduce al Garotman, a la “Morada-de-los-Himnos”. Sami Aldeeb

La quasi-majorité des musulmans croient en la représentation du « Sirat al Mustaqim » qui serait celle de la Sunna: une passerelle au dessus de l’Enfer, qui est considérée comme le passage obligé, le jour du Jugement dernier, de tous les humains dans leur voyage vers le Paradis. Mais l’origine de cette croyance n’est pas islamique. En effet, cette représentation prend sa source dans la mythologie Perse d’il y a 3500 ans, notamment dans le zoroastrisme avec le Pont de Cinvat [ou Cinwat, Chinvat, etc.] qui est un pont où les âmes sont départagées lors de la traversée et finissent soit au Paradis, soit en Enfer, soit au Purgatoire en face d’Ahura Mazda le dieu du prophète Zarathoustra.

Le pont de Cinvat est souvent mentionné dans les livres sacrés des zoroastriens et le texte le plus ancien qui en parle est le « Yaçna 46.10 » qui fait partie des textes des Gathas, qui sont les plus anciens de l’Avesta, le livre sacré des zoroastriens. La strophe 10 du Yaçna précise que Zarathoustra franchira le pont Cinvat « à la tête de ceux qui lui auront donné la meilleure chose de cette existence ou qu’il aura amenés à exalter le Dieu Ahura Mazda ». Le sort des autres, qui commettent de mauvaises actions, sera différent: au passage du pont Cinvat, ils « resteront des hôtes de la maison de la druj [Le Mensonge et ce tout ce qui est Faux pour les zoroastriens] ».

ČINWAD PUHL [Av. činuuatō pərətu-], traditionally thought to mean “the bridge of the separator” but recently shown to be “the bridge of the accumulator/collector” [Kellens, with references to earlier transla­tions], the name of a bridge that, according to a Mazdayasnian/Zoroastrian eschatological myth, leads from this world to the next and must be crossed by the souls of the departed [Vd. 19.29, 19.30]. It is mentioned already in the Gathas [Y. 46.10, 46.11, 51.13]. The bridge lies on the peak of the cosmic mountain Harburz [Alborz], called Čagād ī Dāitī, with one end in the south leading up to paradise; the other lies in the north, and below it, beneath the earth, lies hell [Bundahišn, TD2, PP. 77.13-15, 199.10; Dēnkard, ed. Madan, p. 809.2-8, ed. Dresden, p. 60, tr. W. E. West, in Pahlavi Texts IV, SBE 37, p. 210; Ardā Wirāz-nāmag, ed. West and Haug, chap. 53.2-3; Pahlavi Rivayat, chap. 15.3; for Kirder’s inscrip­tion at Naqš-e Rostam, ll. 65-66, at Sar-e Mašhad, ll. 41-­43, see Skjærvø, p. 285].

The bridge has the following epithets in the Avesta: “Mazda-created” [mazda-δāta-, Vd. 19.29,19.36], “well-known from afar” [dūraē.srūta, Wištāsp Yt. 42; cf. Pahl. dūr-nāmīg in Dēnkard, p. 809.9], “strong” [amauuant-, Wištāsp Yt. 42; cf. Pahl. amāwand in Ardā Wīrāz-nāmag 4.7], “well protected” [hu-pāta-, Wištāsp Yt. 42], and “protected by righteousness” [aṧa pāta-, Wištāsp Yt. 42; see Avesta, tr. Darmesteter, II, p. 677]. In the Pahlavi literature it is described as “high” [buland: Mēnōg ī xrad, ed. Anklesaria, 2.115], “fearful” [sahmgen, Mēnōg ī xrad, ed. Anklesaria, 2.115; bīmgen, Mēnōg ī xrad, ed. Anklesaria, 41.12], “protector of many”[was pānāg, Ardā Wirāz-nāmag 4.7], “created by Ohrmazd” [Ohrmazd-dād, Ardā Wirāz-nāmag 4.7], and “good” [nēk, Dēnkard, p. 809.10].

Two dogs guard the bridge, according to the Vidēvdād [13.9, 19.30], but only one, according to the Bundahišn [TD2, p. 199.9], a belief also found in Indian literature and therefore presumably of Indo-Iranian date [see Boyce, Stronghold, pp. 145f.].

The bridge is said to be nine lances long and wide, although resembling a sharp sword [Bundahišn, TD2, p. 199.7-8], a razor blade [dār-ēw; Kirdēr’s inscription KNRm 65, KSM 41, see Skjærvø, p. 299 par. 21], or a razor blade “of many sides” [dār-kirb ī was pahlūg: Dādestān ī dēnīg, pt. 1, chap. 21.3, see Pavry, p. 94; Tafazzoli, 1970, pp. 89-91].

The crossing of the soul of the departed takes place three days after death, at the dawn of the fourth day. It proceeds toward the bridge, accompanied by a number of gods, such as Srōš, the good Way, and Wahrām, while it is menaced by various demons [Mēnōg ī xrad 2.115-16]. In some texts it is primarily Srōš who has the task of guiding the soul to the bridge [Bundahišn, TD2, p. 169.12-13; Persian Rivayats I, p. 148]. At the entrance of the bridge there is a tribunal, over which Mihr presides in the company of Srōš and Rašn [Mēnōg ī xrad 2.118]. Ac­cording to another, probably later, tradition, the judges are Rašn, Aštād, and Zamyazd [Bundahišn, TD2, pp. 37.12­-14, 180.6-8; cf. also Dēnkard, ed. Madan, p. 809.9-12, where Aštād and Mihr are mentioned]. The god Rašn weighs the good and the evil deeds of the soul with his spiritual balance [Mēnōg ī xrad 2.119-22; Persian Rivayats I, p. 148; cf. KSM and KNRm, Skjærvø, pp. 282, 296-97, pars. 15-17]. If the deceased is righteous, his dēn appears to him as a beautiful maiden, who personi­fies his deeds in life and who, together with the other gods, helps him cross the bridge [Vd. 19.30; Mēnōg ī xrad 2.124; Persian Rivayats, p. 148.13ff.; inscription of Kirdēr, Skjærvø, passim]. These gods are Srōš and Ādur [Ardā Wirāz-nāmag 5.1-2], or only Srōš [Mēnōg ī xrad, 2.124]. Ādur is sometimes identified as Ādurfarnbag [Bundahišn, TD2, p. 169.2-4] or as “the form of fire” [ātaxš-kirb: Zādsprahm 30.52]. If the soul is wicked, his dēn appears as an ugly maiden, and the soul fails to cross the bridge and falls into hell. When the righteous soul wishes to cross the bridge, it becomes thirty-seven poles [nāy] wide [Dādestān ī dēnīg, pt. 1, chap. 21.5], equal to nine lances [Dēnkard, p. 809.2-8; Zand ī Xwurdag Abestāg, ed. Dhabhar, pp. 258.22-259.5] or one frasang [Mēnōg ī xrad 2.123]. For the wicked it becomes narrow like a razor blade [Dādestān ī dēnīg, pt. 1, chap. 21.5; Dēnkard, p. 809.2-8; Zand ī Xwurdag Abestāg, pp. 258.22-259.5]. For the righteous soul the crossing is very pleasant, and he walks across the bridge “well-wishingly and free from sorrow” [appār-čēh] on the precious skin of the stoat [*kākomēn pōst] in the green, beautiful, and very fragrant spring time [Dādestān ī dēnīg, pt. 1, chap. 21.6]. When the wicked soul, on the other hand, steps onto the bridge, he falls into hell because of his coarseness [dabrīh; see Tafazoli, 1972, pp. 270-­73] and sharpness. His crossing is very unpleasant, as if walking through a stinking charnel house [murdagestān; Dādestān ī dēnīg, pt. I, chap. 21.8]

The činwad puhl is also called čēh-widarg [Dēnkard, ed. Madan, p. 66.15, ed. Dresden, p. 784.3, ed. Madan, p. 809.9; Zādsprahm 31.3; Vd. 18.6; Bundahišn, TD2, p. 169.13], činwar puhl [probably a dialect form of činwad; Bundahišn, pp. 169.3, 180.6-7; cf. Mēnōg ī xrad 2.115, 41.12, 57.13, where cnywl stands for činwar; for a different view, see Nyberg, Manual II, p. 53, s.v. cand-war], and čīnag puhl [Dēnkard, ed. Madan, p. 809.4].