22. A ignorância é a causa incitante1 do fluxo universal (samsrtī), o conhecimento, a única causa (ekakāranam) da libertação. Todos os tratados proclamam:
E essa não é uma tese peculiar a nós (svaupajña), comenta Jayaratha. De fato:
23. “A ignorância, diz-se, é a impureza fundamental (mala)2, a causa da germinação que dá origem ao fluxo do devir”. Isso é o que o Mālinīvijayottaratantra,l. 23) afirma.
“Ignorância é escuridão, conhecimento limitado, vem do fato de que o Senhor esconde sua própria essência pelo jogo de sua pura liberdade; Esse conhecimento limitado, uma concepção errônea que confunde o si e o não-si, é ‘impureza atômica’ ou finitude (ānavamala) e não a impureza substancial (dravyarūpa) refutada nos capítulos 9 e outros deste tratado3”.
De acordo com Utpaladeva (ĪPK II. 2,4): “Conhecimento sem liberdade, liberdade sem conhecimento, tal é a dupla impureza que surge da ocultação da própria essência do si”. .
Embora a ignorância tenha um aspecto duplo, aparecendo no nível da mente (purusha) e no nível do intelecto (buddhi), apenas o primeiro aspecto é tratado aqui.
Portanto, Abhinavagupta afirma:
24. Uma vez que esse esclarecimento exclui a possibilidade de que essa (ignorância) seja aquela que reside no intelecto e que é subsequente ao samsāra, (o Senhor) diz que a libertação ocorre na ausência dessa (ignorância).
“Especificar que a ignorância é a causa do crescimento do samsāra”, diz Jayaratha, “não significa que a ignorância intelectual, (tão) difícil de definir, seja a causa da impureza da ação ou atividade, mas, ao contrário, que esta última é a causa da ignorância (intelectual)”.
“O corpo, de fato, é a causa da ação, porque é composto de todos os órgãos sensoriais e intelectuais que executam suas (respectivas) tarefas. A impureza da ilusão (māyīyamala), como é proclamado, assume o aspecto do corpo e dos mundos”. O conhecimento intelectual é, portanto, posterior ao samsāra, ou seja, ao corpo.
“Por que mencionar que a possibilidade disso (ignorância intelectual) é eliminada? A libertação não vem do desaparecimento dessa ignorância, pois, se essa ignorância não funciona mais e o conhecimento intelectual surge, este último, embora dotado de vikalpa puro, ainda assim produz o fluxo do devir. Como foi dito: ‘Cada vikalpa que está sob esse fluxo, que o sábio ou o pândita não se apegue nem mesmo ao vikalpa (relativo à) Realidade última (paramārtha)’. E também: “que diferença existe, de fato, entre vikalpa puro e impuro?
“Se, no entanto, a ignorância espiritual deixa de operar, como resultado da iniciação e de outros meios, e o conhecimento intelectual aparece, este último, como será dito, permite que se obtenha a libertação durante a vida; mas, por si só, não adquire nada. Por outro lado, o conhecimento espiritual devido ao desaparecimento da ignorância espiritual causa a libertação sem que seja necessário adquirir qualquer outra coisa.
Na iniciação”, diz uma estrofe citada por Jayaratha, “os vínculos espirituais, e não os do intelecto (dhīgatāh), devem ser purificados. A partir de então, a iniciação não será infrutífera, mesmo que a mente mantenha imperfeições”.
“(O conhecimento espiritual) é, em essência, conhecimento puro (jñāna-mātra), ausência de ignorância, ou seja, compreensão perfeita (pūrnā khyātih), essência da Realidade, massa densa de luz consciente e bem-aventurança. Seu desdobramento constitui a libertação”. (PP. 56-57)
Esclarecendo o que ele quer dizer aqui com ignorância, Abhinavagupta acrescenta.
25. A palavra “ignorância” não significa “ausência de conhecimento”, o que levaria ao erro de uma definição muito ampla (atiprasanga). Não vemos que um torrão de terra e outras coisas (coisas inanimadas, portanto ignorantes) não transmigram por tudo isso?
O termo “ignorância”, portanto, denota conhecimento incompleto (ou imperfeito) (apūrnajñāna).
26. Isso é o que dizem os Śivasūtra (para quem) a ignorância é apenas o conhecimento que não ilumina a realidade a ser conhecida em sua totalidade.
27 “O Si é a consciência”, “o conhecimento é o elo”. Esses dois (primeiros) aforismos (do Śivasūtra), unidos ou tomados separadamente, confirmam nossa concepção (da ignorância) como conhecimento limitado.
Os dois sūtra são: caitanyam ãtmā e jñānam bandhah. A interpretação de “ignorância” como “conhecimento limitado” também resulta das possíveis leituras desses dois sūtra: jñānam ou ajñānam, dependendo do fato de a palavra ātmā no primeiro sūtra estar ou não conectada à palavra seguinte, jñāna. O termo “ignorância”, portanto, denota conhecimento imperfeito. No nível da realidade a ser conhecida (cf. śl. 26), as impressões objetivas, como a cor, ou as impressões subjetivas, como o prazer, que constituem um conhecimento incompleto (da dualidade), não fazem com que a realidade apareça em seu aspecto universal. A Realidade Suprema a ser conhecida é, de fato, Śiva, idêntica à luz consciente.
28. No primeiro sūtra, a palavra caitanya, consciência, cujo sufixo (-ya) implica abstração, expressa a pura liberdade definitiva, além de toda distinção (anāksiptaviśesa).
29. O segundo sūtra, ao contrário, diz respeito a uma ação ou a um instrumento de ação (karana), o que implica dualidade na essência dessa consciência pura.
30. A ignorância, (por outro lado), é meramente o desdobramento da dualidade, e a dualidade, sendo vazia de realidade (inconsciente, tucchatvāt), é um vínculo; ela deve, portanto, ser cortada; isso é o que (o sūtra diz se for lido) de forma diferente (isto é, se ‘ajñānam’ for lido).
“Tudo aqui embaixo é consciência, diz Jayaratha, e consciência, caitanya, é soberania, liberdade sem divisão (bheda) de qualquer tipo, nem mesmo a de atributos como eternidade, onipenetração, embora esses normalmente a caracterizem. O sufixo -ya, que expressa uma noção abstrata, indica a ausência de outros atributos. No ato consciente, a consciência e o agente são identificados.
“O segundo sūtra, se lermos “ajñānam bandhah”, implica, por outro lado, de forma condensada, o desdobramento da dualidade, sugerindo que agente, objeto de atividade e a própria atividade são distintos e causas de separação (avacchedaka).
“Assim, tão logo a dualidade, que é ignorância ou conhecimento limitado, é desdobrada, a essência plenária, idêntica à não dualidade da consciência (samvit), não é mais percebida e, porque a plenitude não é percebida, mundos e corpos são revelados como produções mentais (manyatā) sob múltiplos aspectos, maléficos e benéficos.
“Como esse conhecimento é limitado, ele é chamado de ‘vínculo’, e esse ‘vínculo’ não é outro senão a tripla impureza. Se for um vínculo, a ignorância, que é o não-conhecimento, a-jñāna, deve ser completamente destruída. É isso que uma estrofe diz: ‘Impureza da ação, impureza da delusão, ‘atômica’ (impureza), tudo isso deve ser abandonado’.
“Mas aqui, como se sabe, Jayaratha se pergunta (p. 61), que o conhecimento limitado é ignorância, não-conhecimento (a-jñānam) como o desdobramento da dualidade? Isso é o que é dito quando lemos o Sivasūtra de uma maneira diferente, ligando os dois primeiros sūtra: caitanyam ātmājñā-nam bandhah’.
hetu: causa incitante, que tem como raiz ‘hi’ projetar, é distinguida aqui de kāranam, causa em geral. ↩
Jayaratha especifica (p. 55) que essa impureza é o ānavamala. Cf. aqui PP. 78, 86. ↩
No nono capítulo do TĀ, Abhinavagupta descreve o surgimento das categorias, (itattva) constitutivas da manifestação cósmica, enfatizando o papel da ignorância no acorrentamento das criaturas pelos laços do samsāra. Ele também cita novamente (9. 121-122) a estrofe 1, 23 do MVT. Aqui, Abhinavagupta se posiciona contra a concepção dos āgamas sivaîtes, para os quais a impureza (mala) que causa o samsāra e acorrenta os seres a ele é uma substância (dravya) cujo caráter, de certa forma material, significa que só pode ser aniquilada por atos (kriyā), ou seja, por ritos. ↩