5. Tornando-se progressivamente mais grosseiros em sua natureza à medida que se manifestam mais, o nome e a forma (tendo se manifestado originalmente como o nome e a forma do éter) primeiro se tornam da natureza do vento. Do vento, tornam-se fogo, do fogo, água, da água, terra. Dessa forma, com cada estado anterior de nome e forma passando para o próximo em uma ordem definida, os grandes elementos (maha-bhuta) são produzidos, terminando com a terra. Assim, a terra é penetrada por todos os cinco grandes elementos.
E da terra brotam o arroz, a cevada e outras colheitas, todas com os cinco elementos. Delas, quando comidas, surgem o sangue e a semente que pertencem ao corpo da mulher e do homem, respectivamente. No momento da união, o atrito surge das agitações da luxúria — que se origina da ignorância — e esse atrito atrai o sangue e a semente que são depositados no útero e consagrados pelo bonde do homem. Os sucos do útero entram nessa unidade de sangue e semente, que cresce e se torna um embrião e, por fim, nasce no nono ou décimo mês.
Uma vez nascido, adquire um nome e uma forma e recebe mais consagração no Jatakarman e em outras cerimônias. Mais tarde, passa pela consagração Upanayana e se torna conhecido como um estudante dos textos sagrados (brahmacarin). Esse corpo, unido a uma esposa por meio de uma cerimônia de consagração, torna-se um chefe de família. Esse mesmo corpo, por meio da consagração como um habitante da floresta (vana-prastha), torna-se conhecido como um asceta (tapasa). E esse mesmo, por meio de uma cerimônia que põe fim a todas as ações ritualísticas, torna-se conhecido como um monge errante sem lar (parivraj). Assim, o corpo, condicionado pelo nascimento, filiação e consagração, é diferente de vocês (que são autoexistentes e, portanto, não estão condicionados em sua verdadeira essência).
E a mente e os sentidos também são apenas da natureza do nome e da forma, como se sabe por textos upanishádicos como “Pois a mente é composta de alimento, meu caro”.
E se você estiver se perguntando: “Como é que eu não tenho casta, parentesco e consagração distintos?”, então ouça. Aquele que traz o nome e a forma para a manifestação é ele próprio diferente do nome e da forma. Ele é aquele que, manifestando nome e forma, tendo projetado este corpo, embora sem consagração ou qualquer outra característica empírica, entra em nome e forma, que vê, embora não seja visto por outros, que ouve, embora não seja ouvido, que sabe, mas não pode ser conhecido.