A hipótese de que os três contínuos de espaço, tempo e consciência possam ser vários aspectos de um substrato causal ainda mais sutil nunca poderá ser verificada, pois todos os seus elementos estão além dos nossos meios de percepção e de todos os nossos métodos de raciocínio, uma vez que a lógica do raciocínio não pode ser aplicada a regiões além das esferas da experiência. Esse substrato possível e imaginário é chamado de Imensidão, o Brahma. Essa generalização prodigiosa, essa ideia inspirada, tem sido, devido à facilidade com que pode ser mal compreendida e transposta para esferas onde não pode ser aplicada, um elemento perigoso no desenvolvimento do pensamento religioso indiano, assim como de todos os outros pensamentos religiosos ou filosóficos.
A imensidão, que pode ser descrita como o contínuo Espaço-Tempo-Consciência, seria o estágio final e absoluto no qual a Existência, a fonte da forma espacial, a Consciência ou Conhecimento, a base do pensamento, e a duração ilimitada ou Eternidade, a base da experiência ou do prazer, estão unidas. Brahma é, portanto, definido como “a unidade indivisível da Existência, Consciência e Eternidade”.
(Taittirîya Upanishad, 2, 1, 1.) Esse princípio supremo permanece além do alcance da forma, do pensamento e da experiência, além de todas as categorias do manifesto, além do tempo, além do espaço, além do número, além dos nomes e das formas, além da inteligência e da fala. É o lugar do qual “a mente e a fala recuam, não tendo mais controle”. ( Taittirîya Upanishad, 2, 9.) ” Sobre aquilo que está além do alcance da visão, da fala e da mente, não sabemos nada, não entendemos nada.
Como podemos explicar isso? Aquilo que é diferente de tudo o que é conhecível está além do Desconhecido”. (Kena Upanishad, 1, 3.) Esse estágio final não pode ser chamado de não-ser nem de ser. Não é um nem muitos.
Não é nem um nem muitos. Só podemos defini-lo negativamente, dizendo que não é nada que o homem possa conhecer ou conceber, nem deus, nem homem, nem coisa alguma. Só podemos tentar falar dela negativamente chamando-a de não-dual, incognoscível, informal, imutável, ilimitada. Não é positivo nem negativo, masculino nem feminino, e é por isso que falamos dele no tempo neutro.
“É uma essência invisível, inativa, inatingível, indescritível, indizível, inconcebível e indescritível que não tem contato com o manifesto e que procuramos representar pelo termo Self. É o quarto grau não dual e imanifesto (de ser) calmo, pacífico, favorável (shiva), além dos três graus de existência física, sutil e causal e dos três graus correspondentes de experiência, os estados de vigília, sonho e sono profundo”.
( Mândûkya Upanishad, 1, 7.) Essa vastidão, esse vazio, esse desconhecido, esse absoluto inexistente parece ser a natureza mais profunda de todas as coisas. “É a audição da audição, o pensamento do pensamento, a palavra da palavra, a respiração da respiração, a visão da visão”. ( Kena Upanishad, 1, 2.)
“Aquilo que a fala não pode expressar, mas pelo qual a fala é expressa, saiba que isso é a Imensidão e não o que é adorado aqui embaixo.
“Aquilo que o pensamento não pode conceber, mas pelo qual o pensamento é pensado, saiba que isso é Imensidão e não o que é adorado aqui embaixo.
“O que o olho não pode ver, mas pelo qual o olho vê, saiba que isso é Imensidão e não o que é adorado aqui embaixo.
“O que a audição não pode ouvir, mas pelo qual a audição ouve, saiba que isso é Imensidão e não o que é adorado aqui embaixo.
“O que a respiração não pode respirar, mas pelo qual a respiração respira, saiba que isso é Imensidão e não o que é adorado aqui embaixo. ( Kena Upanishad, 1-4-8.)
“Não brilham nem o sol, nem a lua, nem as estrelas.
Não brilha nem o relâmpago nem o fogo e, no entanto, é pelo seu esplendor que tudo é iluminado. O universo recebe sua luz dele. (Mundaka Upanishad, 2, 2-10, e Katha Upanishad, 5-15).
“Ele nunca começou. Não se pode dizer que ele existe ou não existe. Todas as percepções sensoriais são baseadas naquilo que não percebe nada, que não tem qualidades e, ainda assim, é o recipiente de todos os méritos.
“Fora de todas as coisas, ele permeia todas as coisas, animadas ou inanimadas. É tão sutil que não pode ser compreendido. Sempre próximo, está sempre fora de alcance. Indivisível, aparece apenas na fragmentação da vida. Ele nutre tudo o que vive, depois o devora e o faz nascer novamente.
“Essa é a luz das luzes além da escuridão.
“Esse é o conhecimento e o objeto do conhecimento que (somente) o conhecimento pode alcançar e que habita no coração de todos.
“É assim que o campo (do conhecimento, ou seja, a mente), o conhecimento e o objeto do conhecimento podem ser considerados como uma única entidade.” ( Bhagavad-Gîtâ, 13, 12-18).