Forma”1. O macrocosmo do Homem universal é essa multidão de sujeitos conhecedores cujas inúmeras visões são coordenadas de acordo com uma única continuidade lógica, aquela que constitui o mundo; — “Você não verá nenhuma lacuna na criação do Clemente; olhe novamente: você vê alguma rachadura nela? ” (Alcorão, LXVII, 2); — ou — de acordo com um ponto de vista complementar — é essa variedade inesgotável de objetos de conhecimento que são integrados em uma única verdade, a essência única de todas as inteligências; — “Nós criamos os céus e a terra e o que está entre eles somente pela Verdade” (Alcorão, XV, 85; XLVI, 2).
Cada ser tem uma “visão” suficiente e homogênea do mundo, e todos esses múltiplos “mundos” formam um único tecido de realidade. A existência envolve uma unidade “objetiva”, que é obscurecida pela variedade de sujeitos, assim como envolve uma unidade “subjetiva”, que é ocultada pela diversidade de objetos.
Do ponto de vista de sua unidade interna, o cosmos é, portanto, como um único ser; — “Nós contamos todas as coisas em um protótipo claro” (Alcorão, XXXVI, 11). — Se ele é chamado de “Homem Universal”, não é por causa de uma concepção antropomórfica do universo, mas porque o homem representa, na Terra, a imagem mais perfeita dele (ver Introdução às Doutrinas Esotéricas do Islã, capítulo “Homem Universal”).
Mas a ideia do “Homem Universal” está, acima de tudo, intimamente ligada à realização espiritual, da qual será o modelo permanente. Ele é apresentado como um aspecto que recua à medida que nos aproximamos dele, até desaparecer na Unidade divina. É nesse sentido que se diz que ninguém conhecerá Deus até que tenha conhecido o Profeta.
O contemplativo muçulmano não tem outro objetivo senão o conhecimento de Deus; é a Unidade Divina que ele lembra constantemente a si mesmo; mas ele sabe que nunca chegará a Deus como indivíduo e que Deus só derrama Suas graças plenas sobre o Homem universal, que é o único que é tudo o que Deus, olhando para Sua criação, chamou de “muito bom”2. — Em um sentido semelhante, os budistas aspiram ao Nirvana “para a felicidade de todos os seres” e devem perceber o apagamento do indivíduo na totalidade “inocente” e primordial do universo.
Para o contemplativo muçulmano, a síntese qualitativa das coisas, que também é o Mediador universal, manifesta-se mais diretamente na pessoa do Profeta Muhammad. É pedindo o derramamento da graça sobre ele que o “pobre em relação a Deus” (al-faqîr ilâ-Llâh) se prepara para receber o relâmpago divino que constantemente flui da escuridão divina em direção ao “melhor da criação” (khayr al-khalq)3.
Como ilustração dessa atitude espiritual, citamos a famosa oração do sufi ‘Abd as-Salâm ibn Mashîsh4, o professor de Abu-I-Hasan ash-Shâdhîlî: “Ó Deus, abençoe aquele de quem derivam os segredos espirituais, de quem jorram as luzes, em quem as verdades estão unidas e em quem as ciências de Adão foram depositadas, de modo que ele tornou as criaturas impotentes: As inteligências erram com relação a ele, e nenhum de nós o compreendeu, nem seus predecessores nem seus sucessores5. Os jardins dos mundos celestiais (al-malakût) estão florescendo com sua beleza. Os reservatórios dos mundos supraformais (al-jabarût) transbordam com o fluxo de suas luzes6. Não há nada que não tenha seu selo, pois sem o Mediador, tudo o que depende dele desapareceria… Ó Deus, ele é o Teu segredo abrangente que Te demonstra, e o Teu véu supremo diante de Ti entre as Tuas duas Mãos. Ó Deus, junte-ME a seu parentesco, julgue-ME de acordo com seu relato e torne-ME conhecido por um conhecimento que ME cura das influências da ignorância e ME rega com graça. Leve-ME pelo caminho dele em direção à Sua presença, protegendo-ME com Sua ajuda. Golpeie por mim a vaidade para que eu possa destruí-la7. Despeje-ME nos mares da Unidade (al-ahadiyah)8, remova-ME dos atoleiros da Unidade (at-tawhîd)9 e ME afogue na essência (al-‘ayn) do oceano da Solidão Divina (al-wahdah), de modo que eu não possa ver, ouvir, encontrar ou sentir a não ser por meio dela…”.
Por “forma” (çûrah), os autores árabes não se referem necessariamente a um conjunto definido por seus limites; “forma” também significa qualquer coisa que represente uma síntese de qualidades. (Consulte Introdução às Doutrinas Esotéricas do Islã, página 82, nota 1) ↩
Esse é, além disso, o significado do nome Muhammad (“Glorificado”) ↩
Para o sufismo, portanto, Muhammad assume aspectos que lembram tanto o papel de Cristo quanto o da Virgem no cristianismo. Os diferentes sistemas tradicionais podem ser comparados a figuras geométricas regulares inscritas no mesmo círculo, porque têm o mesmo centro divino e fazem parte do mesmo conjunto de possibilidades humanas ↩
Às vezes grafada ibn Bashish. Esse santo viveu nas montanhas de Jbâla (Marrocos) no século X d.C. ↩
Isso pode ser dito de qualquer enviado divino (rasûl) na medida em que ele manifesta o Mediador universal que nenhuma inteligência humana pode compreender. ↩
Alusão à doutrina do “transbordamento” (al-fayd) do Ser que ilumina as possibilidades relativas que constituem o mundo ↩
Alusão ao versículo corânico: “Golpeamos a vaidade com a verdade, e ela a destrói” (XXL 18) ↩
A expressão al-ahadiyah é usada aqui em um sentido muito mais geral do que em Jîlî. ↩
Isso se refere à confusão entre o criado e o incriado e todas as heresias que surgem dela. O autor usa intencionalmente a expressão at-tawhîd, que comumente designa a verdadeira doutrina da Unidade ↩