Durante os 15 ou 20 anos de Sri Bhagavan em Tiruvanamalai, a vida no Ashram assumiu um aspecto um pouco diferente. Não eram apenas os antigos devotos do mestre que estavam aí. O brilhantismo espiritual e a fama do Sábio de Arunachala atraíam um fluxo constante de visitantes — indianos, europeus e americanos — que vinham pedir a ele que esclarecesse suas dúvidas ou lhe fizesse perguntas.
Entre 1935 e 1939, os devotos registraram muitas dessas perguntas e respostas em seus cadernos. Mais tarde, elas foram publicadas em inglês em três volumes intitulados “Talks with Ramana Maharshi” (Conversas com Ramana Maharshi).1 É claro que não podemos afirmar que as frases publicadas reproduzem as conversas literalmente. De fato, as respostas de Maharshi às vezes são excessivamente longas e, às vezes, entram em detalhes demais sobre assuntos complicados ou noções de hinduísmo. Esse tipo de estilo dificilmente parece corresponder à sua atitude: Maharshi preferia o silêncio a uma enxurrada de palavras.2. Portanto, poderíamos nos sentir tentados a acreditar que, a partir das conversas originais, devotos competentes as elaboraram, traduziram e, por fim, as transformaram. Por outro lado, aceitamos de bom grado a garantia de que o texto foi submetido à aprovação do mestre antes da publicação. Esse foi o caso de alguns dos escritos em prosa que mencionamos anteriormente. Essa hipótese nos agrada ainda mais porque a ideia essencial e autêntica de Maharshi emerge de cada resposta deste livro. As mesmas observações se aplicam a outras “perguntas e respostas” que ocasionalmente usamos e que foram publicadas sob o título “O Evangelho de Maharshi”. (“Maharshi’s Gospel”, livros I e III, oitava edição, Tiruvannamalai, 1969: Sri Ramanashramam).
Esses escritos não são apenas relevantes hoje em dia, mas também nos contam como Maharshi reagia aos vários problemas que as pessoas que se aproximavam dele lhe apresentavam. Maharshi sempre respondia com uma nova pergunta. Dessa forma, ele tentava mudar a maneira de pensar de seu interlocutor para conduzi-lo, da forma mais espontânea possível, à pergunta por excelência: “Quem sou eu? O primeiro passo é “conhecer a si mesmo”. O resto é secundário.
Também é interessante notar que, em suas respostas, às vezes o vemos seguindo as Escrituras — vários métodos (iogas), crenças populares etc. — ao pé da letra, enquanto em outras ocasiões introduz um espírito revolucionário em seus interlocutores, rejeitando abruptamente suas concepções ortodoxas ou até mesmo os pontos essenciais das teorias ou dogmas do hinduísmo que, no entanto, ele havia aceitado em outras ocasiões. Um exame atento dessas contradições mostra que elas são aparentes e até mesmo deliberadas.
De fato, o Mestre sempre se esforça para atingir o único objetivo de seu ensinamento, que é apontar diretamente para o Si, indo além das Escrituras, da tradição iogue, etc., a fim de alcançar o Si. Mas se ele julgasse seu interlocutor incapaz de apreender facilmente, fora de qualquer doutrina, a transmissão oral e particular que era sua, fruto de sua experiência, ele se colocaria temporariamente no nível de seu discípulo para não violar seu espírito.
Encontramos com frequência essa atitude de “não-violência” contra a tradição estabelecida no livro Talks with Ramana Maharshi. E o Sábio admite que leva em conta o nível de compreensão espiritual de seu interlocutor: “As respostas do Mestre estão sempre no nível de compreensão do buscador”. Ele gosta de se referir com frequência ao Gîtâ, usando o mesmo exemplo… “No segundo capítulo do Bhagavad-Gîta, está escrito que ninguém jamais nasce ou morre; enquanto no quarto capítulo Shrî Krishna afirma que suas encarnações e as de Arjuna foram inumeráveis. Qual dessas duas afirmações é verdadeira? Ambas são, mas de um ponto de vista diferente.” “Outro aspecto característico de seu ensino, conforme demonstrado nas Conversas com R. Maharshi, é que ele é um grande mestre. O que R. Maharshi nos mostra é que o Mestre faz uso quase contínuo da “doutrina dos três estados” (vigília, sono dos sonhos, sono profundo ou sono sem sonhos) e parece tê-la escolhido como um meio poderoso de explicar seu método simples e direto. Não é preciso dizer que a compreensão das respostas de Râmana em Talks with Ramana Maharshi quase exige, especialmente para o leitor ocidental desinformado, um conhecimento prévio e cuidadoso desse mesmo assunto, como foi apresentado nos Carikas de Gaudapada e nos comentários de Shankara sobre o Mandukya Upanishad.
As perguntas e respostas deste capítulo devem ser entendidas como uma seleção livre do livro Talks with Ramana Maharshi and Maharshi’s Gospel (Conversas com Ramana Maharshi e o Evangelho de Maharshi). ((Elas foram traduzidas livremente do inglês dos dois livros mencionados acima. Uma grande parte foi extraída de traduções recentes desses mesmos livros, publicadas em francês sob os títulos “L’Enseignement de Ramana Maharshi. Tradução de A. Dupuis — Antoinette Perelli. Editions Albin Michel 1972, e “L’Evangile de Ramana Maharshi”, Le Courrier du Livre, 1970). Tomamos a liberdade de agrupar alguns textos por assunto, a fim de facilitar a leitura e, acima de tudo, para realçar o significado de certas noções que consideramos indispensáveis, essenciais para uma compreensão lúcida desse grande sábio hindu original de nosso tempo. Isso nos obrigou a apresentar apenas parte do diálogo escolhido, mas que nos pareceu suficiente (de acordo com nossa interpretação do gênio de Maharshi) para expressar sua ideia essencial. A omissão em nosso texto de datas cronológicas ou conversas numeradas também é a causa. As perguntas e respostas deste capítulo representam uma espécie de “antologia” restrita. Portanto, devem ser consideradas como meros exemplos do ensino verbal e dos pensamentos expressos por esse “mestre silencioso”. Além disso, estamos convencidos de que aqueles que conseguiram obter benefícios espirituais de Tiruvannamalai os receberam principalmente por meio do poder espiritual que o Mestre exalava: o descanso, a paz e o silêncio eloquente que emanavam de sua presença. Vamos citar a impressão que seu encontro com Maharshi deixou em um visitante ocidental, que era altamente qualificado para julgar: “Chama de olhar intenso e fixo, sem aspereza. Suavidade olímpica de gestos pequenos e delicados em uma estatura imóvel…”. ((Veja O. Lacombe: “Sur le Yoga Indien”. Etudes Carmélitaines, 22º ano, vol. I (abril de 1937), pág. I (abril de 1937), página 173).
“Talks with Sri Ramana Maharshi” (Conversas com Sri Ramana Maharshi), três volumes em um; 4ª edição, Tiruvannamalai 1968, Sri Ramanasramam, que nos servimos. ↩
No entanto, estamos convencidos de que, após sua “Experiência Reveladora”, foi capaz de explicar às pessoas ao seu redor muitas das sutilezas existentes nos assuntos e termos complicados da metafísica hindu, que são difíceis de serem compreendidos por outras pessoas, apesar de sua erudição ↩