SPECULUM – REFLEXÕES

Categoria: Chan – Zen

  • Duval (HZEN:29) – “algo” (Etwas) e “isto em que” (Worin)

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    — “O mundo é, portanto, algo, ‘no qual’, o ser humano (Dasein) como vivente (als Seindes) já estava, ao qual ele (es) pode retornar assim que se voltar expressamente para qualquer coisa.” (Heidegger, Sein und Zeit) A brecha que a Ideia do Mundo abre entre os fenômenos que se dão e o que se retira…

  • Fernandes (SFFC:196-202) – Adestramento do Boi

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    Não há nada que possa melhor sintetizar o que lhe disse neste Capítulo, que estas “Etapas”, que não se sucedem, propriamente, no tempo, mas servem como “Dimensões”, não de “um talento isolado, de antigos e legendários sábios, e sim (de) um processo de florescimento através dos membros de toda cultura …”. Hixon, num pequeno livro…

  • Huang Po (PCHP) – Essencial do método … (5)

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    É suficiente que os adeptos que desejam conhecer uma fórmula secreta essencial não pendurem nada em suas mentes. Quando falamos sobre o verdadeiro corpo absoluto do Buda, nós o comparamos ao céu. É metafórico dizer que o corpo absoluto “é” o céu e que o céu é o corpo absoluto. As pessoas comuns dizem que…

  • Huang Po (PCHP) – Essencial do método … (3)

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    Não há nada em nosso estado búdico fundamental, exceto um vazio aberto e pacífico, uma clareza maravilhosa cheia de felicidade, onde a realização profunda e espontânea mergulha diretamente. Tudo está aí, perfeitamente completo, nada está faltando. Se alguém praticasse corajosamente por três kalpas incalculáveis, passando por todos os estágios da carreira, no breve momento da…

  • Huang Po (PCHP)

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    Um dia, em 842, um certo comissário do imperador da China, chamado P’ei Sieou, seguidor do budismo Ch’an (Zen), encontrou o grande mestre de meditação Si-yun no Monte Houang-po. O mestre era alto e forte, com uma marca sublime no centro de sua testa. Tudo o que usava contra o calor do sol era um…

  • Huang Po (PCHP) – “Concepções” particulares (Patrick Carré)

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    Aqui, em resumo, estão alguns “conceitos” peculiares a Houang-po, pelo menos como P’ei Sieou achou por bem registrá-los, e que é importante não entender mal. O fato notável sobre esses conceitos é que, desde a existência do método de iluminação gnoseológica conhecido como Conhecimento Transcendente (Prajñāpāramitā), eles podem ser definidos tanto em seu sentido cotidiano,…

  • Huang-Po (ZTHP) – Si-mesmo

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    11. Os estudantes do Caminho devem ter certeza de que os quatro elementos que compõem o corpo não constituem o ‘si’, que o ‘si’ não é uma entidade; e que se pode deduzir disso que o corpo não é nem ‘si’ nem entidade. Além disso, os cinco agregados que compõem a mente (no sentido comum)…

  • Huang-Po (ZTHP) – aquele que transcende o mundo

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    18. Se um homem comum, quando está prestes a morrer, pudesse ver os cinco elementos da consciência como vazios; os quatro elementos físicos como não constituindo um “eu”; a Mente real como sem forma e sem ir nem vir; sua natureza como algo que não começa com seu nascimento nem perece com sua morte, mas…

  • Huang-Po (PCHP) – Essencial do Método da Transmissão da Mente (1)

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    O mestre disse a Pei Sieou: Todos os Budas e todos os seres viventes não são outros senão a mente una (esprit un): não há outro método espiritual. Desde os tempos sem princípio, esta mente, jamais veio à existência, nem jamais cessou de existir; nem azul nem amarelo, sem forma nem aspecto, não se destaca…

  • Huang-Po (PCHP) – Essencial do Método de Transmissão da Mente-2

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    É melhor honrar um único adepto da não-mente do que os Budas de todos os espaços. Porque a não-mente é a ausência de qualquer estado mental específico. A substância da talidade em seu duplo aspecto é internamente imóvel como pedra e madeira e, externamente, nada se interpõe em seu caminho, como o espaço vazio. Não…

  • Huang-Po (PCHP) – Prefácio

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    Havia um grande mestre de Ch’an, chamado Si-yun em religião, que vivia no sopé do Pico dos Abutres, no Monte Houang-po, perto de Kao-an, na província de Hong1. Descendente direto do Sexto Patriarca de Ts’ao-si, filho espiritual de Pai-tchang e “sobrinho” de Si-t’ang, ele era o único detentor, além de qualquer texto canônico, do selo…

  • Huang Po (PCHP) – Essencial do método … (4)

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    Que os adeptos não tenham dúvidas: Seu corpo é feito dos quatro elementos, que não têm um “eu” (mois), e esse “eu” não tem um mestre. Assim, eles sabem que esse corpo não tem nem eu nem mestre. Seu mente é composto pelos cinco agregados, que não têm eu nem mestre. Assim, eles sabem que…

  • Suzuki (DZNM) – Buda

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    Um monge perguntou a Shih-kung, o mestre de quem já falamos: — Como poderia eu escapar ao nascimento e à morte? O mestre respondeu: — De que lhe serve escapar dessas coisas? Em outra ocasião, a resposta do mestre foi: — Esse alguém não conhece nascimento e morte. Do ponto de vista do interlocutor, “esse…

  • Lin Tsi (PDLT) – compreensão

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    6c. E o mestre disse: “Se alguém vier até mim, não sentirá minha falta. Eu sempre sei de onde ele vem. Se vier (apresentando-se como se fosse) assim, é como se tivesse se perdido; se vier (apresentando-se como se não fosse) assim, é porque sem uma corda ele se amarra. Em todas as ocasiões, tome…

  • Demiéville (HERMES4) – A metáfora do espelho e a “doutrina súbita”

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    (Desse excelente estudo do professor Demiéville, que se estende de Tchouang-tseu a Fénelon, passando pela Índia e pela Grécia antiga, apresentamos algumas páginas que dizem respeito ao Tch’an e também ao taoismo, pois o encontro dessas duas tradições em torno de uma imagem que leva do concreto às profundezas da filosofia e da experiência humana…

  • Wei Wu Wei (TM:38) – Todo pensamento é objetificação do que sou

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    Todo pensamento é objetificação, De quê? Do que eu sou. Posso, portanto, objetificar o que sou? Agindo por meio de um objeto intermediário de momento a momento como sujeito intermediário, ou seja, como “sujeito fenomenal”, esse pensamento não pode objetificar ou constituir uma objetificação do que eu sou, uma vez que o que eu sou…

  • Wei Wu Wei (TM:35) – Sou onde nenhuma coisa é

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    Sou onde nenhuma coisa é. Isso quer dizer que: Sou onde coisas, que não são de fato “coisas”, e assim são não-coisas — não são. Essa é a dupla negativa do Shen Hui, tão claramente quanto pode ser expressa em palavras. Vamos dizer isso com um pronome: O que sou eu? Eu sou o que…

  • Wei Wu Wei (UW:Epígrafe) – a compreensão é o essencial

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    Vice-ministro: Mas eu sou um homem profano. Eu ocupo um cargo, como poderia estudar para obter o TAO? Shen Hui: Muito bem, Excelência, a partir de hoje, permitirei que trabalhe apenas na compreensão. Sem praticar, apenas alcance a compreensão; então, quando estiver profundamente impregnado com sua compreensão correta, todos os principais emaranhados e pensamentos ilusórios…

  • Vazio (Sunyata) (MEHT)

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    O patriarca que deu forma definitiva à formação do “Zen” foi Hui-neng (638-713). A chave para o ensinamento de Hui-neng está em sua declaração de que “desde o início nada é” (DZNM, 68, 157). Com isso, ele quis dizer que nenhuma coisa “particular” é real; nenhuma entidade individual tem um ser verdadeiro; tudo que é…

  • Zhang (HT:179-184) – Budismo: Não-Eu

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    Esse profundo pensamento aponta filosoficamente para o Caminho pelo qual os discursos de Heidegger sobre Da-sein, temporalidade e apropriação vão e voltam. Portanto, é razoável traduzir “Dasein” para o chinês como “yuan tsai” (“o ser originário-dependente”) e “Ereignis” como “yuan-ch’i” (“a origem dependente”). E a “relação” de apropriação entre samsara e nirvana é um tanto…