Coomaraswamy (Autoridade) – Autoridade Espiritual e Poder Temporal

[AKCAutoridade]

Puede decirse que toda la teoría política india está implícita y subsumida en las palabras de la fórmula matrimonial «Yo soy Eso, tú eres Esto, yo soy el Cielo, Tú eres la Tierra» etc., dirigidas por el Sacerdote Brhman, el Purohita, al Rey en AB. VIII. 27. Dado que esto es así, y como se ha pretendido que estas palabras las dirigía el rey al Sacerdote, se hace deseable, si ha de comprenderse la teoría, establecer de una vez por todas que, como Syaa lo afirma explícitamente, es el Purohita quien las pronuncia. Ciertamente, un estudio comparado de muchos otros contextos mostrará que es inconcebible que estas palabras hayan sido pronunciadas por el Rey, quien es incuestionablemente la parte «femenina» en el «matrimonio» del Sacerdotium (brahma) y el Regnum (katra).

Debemos introducir la premisa de que Mitrvaruau, e igualmente Indrgn o Indr-bhaspat, son sicigias o pares progenitivos (mithunni): Mitra, Agni y Bhaspati son los arquetipos divinos del Sacerdotium o Autoridad Espiritual (brahma), y Varua e Indra son los arquetipos divinos del Regnum (katra). Haremos uso sobre todo de los Brhmaas, pero no debe pasarse por alto que las instituciones que se describen y se explican más plenamente en ellos se mencionan a menudo en el gveda. Así en RV. X. 52. 5 «En tus manos, oh Indra, yo (Agni) confío el rayo», cf. RV. II. 11. 4 —«Nosotros hemos puesto el rayo en tus manos» —que corresponde al Accipe sceptrum (la aceptación del cetro) de los ritos occidentales— es la hechura del Rey in divinis. La relación entre la Mente o Razón que autoriza (kratu) y el Poder eficiente (daka), entre el hombre interior y el hombre exterior, es explícita en RV. VIII. 13.1, «Indra, en los prensados del Soma, limpia (punte, Syaa odhayati = , cf. MU. VI. 34. 5. sigs.) el Consejo enunciativo (krátum… ukthyàm); el Poderoso gana aumento de Poder (vidé vdhásya dákasa)»; cf. RV. X. 31. 2 y B. IV. 4. 4. 1 examinados abajo. En RV. X. 124. 4 a Agni, el Sacerdote Sacrificial (agnír brahm… vidhart, RV. VIII. 7. 5), se le describe como «eligiendo» (v) a Indra: es interesante observar que ya los Comunes juegan una parte en esta elección (o ná rjna vnib. 8, cf. AV. III. 4. 2). El «matrimonio» del Purohita (Saptagu, Bhaspati) y el Rey se menciona en RV. X. 47. 1 —«Nosotros te hemos tomado por la mano derecha», dicho con reproche en referencia a la arrogancia de Indra y a la quiebra de la lealtad requerida por la relación marital del Regnum y el Sacerdotium; como en BD. VII. 54 sigs. Que el Purohita, como implica la designación misma, tiene precedencia sobre el Rey, es explícito en RV. IV. 50. 7-9, «A aquél en cuyo reino el Brahm va el primero, las gentes rinden homenaje por sí mismas» (prva éti), citado en AB. VIII. 27. La relación feudal del Regnum hacia el Sacerdotium es explícita en las palabras de Agni dirigidas a Indra, «Yo en persona voy delante de ti… y si tú me das mi parte (o débito), entonces, a través de mí, oh Indra, cumplirás hazañas heroicas» (ayá ta emi tanv purástd… yad máhya ddharo bhgám indrd ín máy kavo vryi, RV. VIII. 100. 1). En RV. I. 18. 6 a Sadasaspati (que debe ser Agni, cf. RV. I. 21. 5 sádaspát índrgn ) se le llama «el querido y amable amigo de Indra» (priyám índrasya kmyam): en RV. I. 80. 1 es el Brahm que le «favorece» (brahm cakra várdhanam).

Nuestro punto de partida será B. IV. 1. 4, donde la Mixta Persona de Mitrvaruau es el «Consejo y el Poder» (Krátdákau) y «éstos son sus dos (sí mismos), (asyaittmana)… Mitra es el Consejo y Varua el Poder, Mitra el Sacerdotium (brahma) y Varua el Regnum (katra), Mitra el Conocedor (abhigant) y Varua el Ejecutor (Kart). En el comienzo estos dos eran distintos (ágre nn), el Sacerdotium y el Regnum: entonces Mitra el Sacerdotium podía subsistir aparte de Varua el Regnum, pero Varua el Regnum no podía subsistir aparte de Mitra el Sacerdotium. Toda obra (Kárma) que Varua hacía, que no era vivificada (áprastam) por Mitra el Sacerdotium, era infructuosa (ná… sámndhe). Así pues Varua el Regnum llamó a Mitra el Sacerdotium, diciendo: “Vuélvete a mí (úpa mvartasva) para que nos unamos (sjvahai); yo te asigno a ti la precedencia (púras tv karavai); vivificado por ti (tvat pras) yo haré obras”. Ése es, por consiguiente, el origen del oficio de Purohita… Toda obra que, vivificada por Mitra el Sacerdotium, Varua hizo en adelante, fue fructuosa (sám… ndhe)». La elección es mutua; si el Purohita o el Rey se mal-eligen entre sí, a eso se llama una mezcla de justo y erróneo (suk ca duk ca).

Ananda Coomaraswamy