Os universos comuns de discurso corresponderão às áreas desse conhecimento latente cujas partes implícitas já estão conscientes e, nessas circunstâncias, o discurso pode ser facilmente conduzido, mesmo que a linguagem empregada seja altamente técnica ou reduzida a termos quase algébricos; teólogo e teólogo, ou físico e físico, por exemplo, podem se compreender, mesmo que o ouvinte leigo não tenha compreendido uma palavra do que foi dito e chegue a dizer que essa linguagem, “estranha” para ele, é uma algaravia ininteligível. Em outros casos, normalmente entre professor e aluno, o objetivo é criar um universo comum de discurso, lembrando o aluno de uma área de conhecimento que ele possui apenas potencialmente e que somente com esforço e com a ajuda de alguma “parteira” externa (como Sócrates costumava dizer) pode ser trazida à vida. Teoricamente, seria possível que todos os homens se compreendessem perfeitamente e fossem capazes de se fazer compreender por qualquer pessoa; no entanto, acho que deixei claro que, para mim, é apenas no sentido mais superficial que se pode dizer que os indivíduos se compreendem; é uma observação quase trivial apontar que, quanto mais individuais os homens são, menos eles têm em comum. Assim, quando compreendemos (ou amamos) uns aos outros, não são esses homens, você e eu, distinguidos por seus “acidentes”, que compreendem (ou amam) uns aos outros, mas o Homem em nós que compreende (e ama) a si mesmo.
O professor Urban (p. 84) sustenta que “toda a maravilha da comunicação inteligível só pode ser compreendida com base em pressupostos transcendentais”. Explicitamente, no entanto, ele não quer dizer com isso que reivindica o status de uma revelação divina para a Philosophia Perennis; essa filosofia tradicional e a linguagem preeminentemente inteligível na qual ela é expressa, embora “haja nela o que é atemporal e, em princípio, irrefutável”, ele a chama de um produto do pensamento humano (p. 728).
Não há tanta divergência aqui como pode parecer; a divergência depende muito do que queremos dizer com “humano” e o que queremos dizer com “pensamento”. Acho que ele concordaria que não é o homem exterior sensível que ouve os sons, mas nosso Homem Interior intelectual ou espiritual que entende; e que ele só poderia discordar que esse Homem Interior é a Pessoa de uma divindade imanente cujo trono está no céu. Não há necessidade de polemizar com ele se ele responder que o reino dos céus está dentro de você, embora eu apenas acrescentasse, dentro e fora.
O que é importante para o estudioso da história da linguagem e para o intérprete da literatura é sua proposição de que as implicações da linguagem são metafísicas, o que significa que as formas das palavras, como a iconografia das outras artes tradicionais, não foram determinadas arbitrariamente, mas foram “bem achadas” em vez de “bem feitas”. Se isso for verdade, deve ter sido verdade desde o início.
Podemos perguntar, então: Por quais homens, entre os homens de uma comunidade primitiva que estava aprendendo a falar de forma inteligível, os símbolos corretos foram “achados”? O [wiki]Rig Veda Samhita[/wiki] (X.71.1, cf. [wiki]Atharva Veda Samhita[/wiki] VII.1.1), comparando-os a homens que peneiram grãos, chama-os de “contemplativos” (dhirah, às vezes traduzido de forma menos precisa como “sábios”). Em outras palavras, os “heróis culturais”, ou “curandeiros” mânticos, pelos quais as artes em geral foram dadas aos homens, “viram” suas invenções e os significados dessas invenções ao mesmo tempo. Não se pode imaginar que os homens inventaram rodas e depois atribuíram significados a elas, nem que inventaram rituais e depois deduziram deles os mitos que esses rituais representam. Isso significa apenas que, em toda arte criativa, o conteúdo (ideia) e a figura, a intuição e a expressão, a teoria e a prática são inseparáveis; e que, se for diferente em qualquer trabalho, como o de um escravo de galé ou de um operário de fábrica, isso significa apenas que o trabalhador esqueceu a teoria. E assim como uma indústria sem arte, como apenas os homens “civilizados” a conhecem, é brutalidade, as materializações modernas dos significados das palavras e a redução dos símbolos visuais (cujas referências originais eram tanto físicas quanto metafísicas) ao nível de formas de arte a serem apreciadas apenas como superfícies estéticas desprovidas de significado são sintomáticas de um desvio da natureza humana da qual as linguagens inteligíveis são uma função natural. Platão e Mencius não estavam sem razão quando afirmaram que o mau uso das palavras é o sinal externo de uma doença da alma.
Certamente, se as implicações da linguagem são metafísicas, os traços disso devem aparecer na própria linguagem. De fato, há muitas línguas, especialmente aquelas de qualidade hierática, como o grego ou o sânscrito, que parecem ter sido criadas expressamente com o objetivo de expressar claramente ideias metafísicas; e mesmo os termos do “inglês comum” não podem ser compreendidos adequadamente sem suas pressuposições metafísicas; nesse sentido, por exemplo, nossa palavra “naught-y” (“nada”, “ruim”) e o sânscrito asat implicam a suposição ens et bonum covertuntur. Não é de forma alguma certo que o homem primitivo, o criador da linguagem, vivia de fatos e não de ideias; de qualquer forma, ao aplicar seu mito aos fatos, ele esperava “controlá-los”, e não há dúvida de que ele considerava os nomes como evocações de coisas nomeadas. Um exemplo importante da gravidade metafísica inerente à própria linguagem pode ser citado no fato de que, em muitos dos vocabulários mais antigos (e com sobreviventes nos idiomas modernos, onde, no entanto, a tendência é dar um significado exclusivamente bom ou ruim a palavras que, como “recompensa”, são adequadamente neutras), uma única raiz frequentemente incorpora significados opostos; Por exemplo, na língua egípcia, o sinal “forte-fraco” deve ser qualificado por outros determinantes se quisermos saber qual dos dois significa, enquanto em sânscrito a mesma palavra pode significar “zero” ou “plenum”; infere-se que o movimento da lógica primitiva não é abstrato a partir de uma multiplicidade observada, mas dedutivo de uma unidade axiomática.
(pós 1946)