O que é a “mutualidade de mentes”, ou o “bem comum”, que torna o “contato” possível? É inevitável algum tipo de explicação transcendental e meta-empírica do “denominador comum”. Se uma experiência comum pode ser compartilhada por duas mentes “individuais”, se ambas podem “reconhecer” o mesmo objeto ou ideia, isso só pode significar que as mentes em questão, digamos, a de um chinês e a de um americano, não são, individual e empiricamente, tão distintas uma da outra quanto se poderia inferir do fato da distinção espacial dos corpos chinês e americano “nos quais” pensamos que essas mentes funcionam. Se o entendimento mútuo tiver sido apenas parcial, podemos falar de uma semelhança de mente; mas, na medida em que subsiste um entendimento completo, a noção de um tipo de unanimidade, ou unidade de mente, se impõe a nós. Em mais de um sentido, a mente transcende tanto o espaço quanto o tempo. Outra forma de expressar isso seria dizer que a verdade é universal e que apenas os mal-entendidos das verdades, ou o que equivale à mesma coisa, apenas o que não é verdadeiro, são peculiares aos indivíduos.
Em relação a isso, a própria palavra “denominador” (na expressão “denominador comum”) é significativa; pois nomear implica compreensão, e o significado primário da palavra “denominador” é o de um “nomeador”. Assim, falar do “denominador comum” é o mesmo que dizer que é “Adão”, o Homem em nós, e não este homem, Fulano de Tal, que reconhece e compreende. No Antigo Testamento, é-nos contada a história de que Adão deu nome aos animais; e é evidente que eles não se nomeavam na época, nem se nomearam desde então. O nomeador confere uma existência permanente aos fatores do espetáculo passageiro em nosso mundo mental; e, portanto, nossa experiência total é uma experiência de “nome e aparência” (sânscrito nama-rupa), não apenas de sensação. O fato de os nomes terem um significado permanente nos permite entender não apenas nossos contemporâneos, mas também nossos ancestrais, cujas palavras foram transmitidas oralmente ou por escrito. Isso se deve ao fato de que nossa linguagem, como diz o Rig Veda, retém as assinaturas (lakshmih) dos primeiros “denominadores” contemplativos que casaram a linguagem com a mente (manasa vacam akrata, [wiki]Rig Veda Samhita[/wiki] X.71.2), sem os quais a linguagem é mera tagarelice ([wiki]Shatapatha Brahmana[/wiki] III.2.4.11). Assim, como diz Jacob Boehme, é o Espírito que se manifesta e se revela com a voz no som; a audição e a compreensão são duas coisas diferentes; só compreendemos uns aos outros quando as assinaturas e as imagens são mantidas em comum; e “por isso sabemos que todas as propriedades humanas procedem apenas de Um; que elas têm apenas uma única raiz e mãe; caso contrário, um homem não poderia compreender outro no som. … o interior se manifesta no som da palavra, pois esse é o autoconhecimento natural da mente” (Jacob Boehme, Signatura rerum I.1-6 ).
Assim, ao falar de um denominador comum como base de todo entendimento mútuo e possibilidade de argumentação ou esclarecimento, não estamos nos referindo a um denominador comum mais baixo, mas a um denominador comum mais alto; e, de fato, não a “nós mesmos”, mas ao nosso Si-mesmo comum, o Si de todos os seres, a fonte onisciente da memória ([wiki]Maitri Upanishad[/wiki] VI.7, (Chandogya Upanishad[/wiki] VII.26.1) e o único vidente, ouvinte, pensador, falante e conhecedor em nós ([wiki]Brhadaranyaka Upanishad[/wiki] III.7.23 e 8.11). O “denominador comum” é que qui intus corda docet e ex quo omne verum, a quocumque dicatur procede; uma semelhança meramente familiar de mentes, mentes que supostamente são tão diferentes umas das outras quanto nossos corpos são, não é suficiente para a unanimidade. A possibilidade de compreensão mútua pressupõe uma experiência comum, e mais do que uma única mente pode ter experimentado em uma única vida. Em outras palavras, o fato da comunicação linguística, a possibilidade do que chamamos de “aprendizado”, pressupõe o conceito platônico e indiano de Recordação, ou seja, que há uma parte melhor de nós que já sabe tudo o que parecemos aprender, mas que, na realidade, só nos lembramos por meio da palavra falada.
(pós 1944)