Que em uma doutrina com aquela de Ibn Arabi a Oração assuma ainda uma função, até uma função essencial, pode surpreender como um paradoxo, por vezes negar a autenticidade. É que no fundo em se apressando em classificar sua doutrina da «unidade transcendente do ser» no que denominamos monismo e panteísmo, com o sentido que tomam estas palavras em nossa história da filosofia moderna, tornava-se com efeito difícil compreender qual sentido pode ainda guardar o que se denomina Oração. É este sentido que nos propomos destacar em falando da «Oração criadora», isso no contexto onde a Criação acaba de nos ser mostrada como uma teofania, quer dizer como Imaginação teofânica. (Talvez as análises que precedem teriam ao menos por fruto sugerir algumas reservas a respeito dos juízos muito apressados; este voto não significa no entanto que sonhávamos em integrar a força a teosofia de Ibn Arabi à ortodoxia comum do Islã exotérico!) a estrutura teofânica do ser, a relação que ela determina entre Criador e criatura, implica, certamente, a unidade de seu ser (porque é impossível conceber o cer extrínseco ao ser absoluto). Mas o próprio deste ser de essência única é de se diferenciar, de se «personalizar» em dois modos de existência correspondendo a seu ser oculto e a seu ser revelado. Certamente, o revelado (zahir) está com certeza a manifestação (zahur) do oculto (batin); formam uma unidade indissolúvel; isso não quer dizer sua identidade existencial. Pois existencialmente, o manifestado não o oculto, o exotérico não é o esotérico, o fiel não é o senhor, a condição humana (nasut) não é a condição divina (lahut), embora uma mesma realidade essencial profunda condicione sua diversificação assim como sua co-denpendência recíproca, sua bi-unidade.
Et telle est la situation qu’expriment certaines sentences d’Ibn Arabi qui ne sont paradoxales qu’en apparence : « Nous lui avons donné de se manifester pour nous, tandis qu’il nous donnait (d’exister par lui). Ainsi le rôle est partagé entre lui et nous. » Ou encore : « S’il nous a donné la vie et l’existence par son être, je lui donne aussi la vie, moi, en le connaissant dans mon cœur. » Nous avons déjà relevé la consonance de tels propos avec ceux d’un Angelus Silesius : « Dieu ne vit pas sans moi, je sais que sans moi Dieu ne peut vivre un clin d’œil. » Là mème se fonde l’idée imposant au mystique (au « fidèle d’amour ») un service divin qui consiste à nourrir de son propre être et de toute la création son seigneur d’amour, et c’est en ce sens qu’Ibn Arabi voyait dans la philoxénie d’Abraham offrant aux Anges le repas mystique sous le chène de Mamré, le prototype mème de ce service divin.
L’idée du rôle partagé dans la manifestation de l’être, dans la théophanie éternelle, est aussi bien celle qui est au fondement de la notion de Prière chez Ibn Arabi ; c’est elle qui inspire ce que nous pouvons appeler sa méthode d’oraison, et qui fait de celle-ci une « méthode d’oraison théophanique ». Cette idée de partage présuppose deux ètres en dialogue, une situation dialogique, laquelle inflige le démenti de l’expérience vécue à toute réduction théorique, réduisant l’unité du dialogue à un monisme existentiel ; loin de là, c’est l’unité de l’être, faut-il dire, qui précisément conditionne la situation dialogique. Nous savons déjà que la Compassion de l’Etre Divin, existentiatrice comme telle d’une Création qui est sa théophanie, ne va pas seulement dans le sens du Créateur vers la créature, de l’Adoré vers l’Adorant, mais réciproquement aussi dans le sens de l’Adorant vers l’Adoré, de l’Amant vers l’Aimé, puisque si les théophanies répondent au Désir, à la nostalgie de la Divinité d’être connue, l’accomplissement de ce Désir dépend des formes (mazâhir) que sa lumière investit de cette fonction théophanique.
[CorbinIbnArabi]