(Desse excelente estudo do professor Demiéville, que se estende de Tchouang-tseu a Fénelon, passando pela Índia e pela Grécia antiga, apresentamos algumas páginas que dizem respeito ao Tch’an e também ao taoismo, pois o encontro dessas duas tradições em torno de uma imagem que leva do concreto às profundezas da filosofia e da experiência humana é repleto de significado). HERMES4
Na introdução do Sūtra de l’Estrade (T’an-king; Sutra da Plataforma), que supostamente foi proferido na plataforma da sala de pregação de um monastério budista em Chao-tcheou, ao norte de Cantão, pouco antes de sua morte por Houei-neng (638-713), o sexto patriarca da escola mística mais tarde conhecida como escola Dhyâna (tch’an), Houei-neng relata como, no início de sua carreira, quando era um pequeno noviço analfabeto empregado para amassar arroz no monastério do quinto patriarca da escola, ele trocou estrofes doutrinárias com um de seus colegas estudantes chamado Chen-sieou (606-706), com quem os alunos de Houei-neng mais tarde competiriam pelo título de sexto patriarca da escola.
A estrofe de Chen-sieou era a seguinte:
“O corpo é a árvore da iluminação;
A mente é como um espelho claro.
Trabalhe incessantemente para limpá-lo, para poli-lo,
Para que fique livre de poeira”.
Houei-neng respondeu com esta estrofe:
“O despertar não tem árvore,
Nem o espelho claro tem uma moldura material.
A natureza búdica é eternamente pura;
Onde haveria poeira?
(…) Colocadas, como que em exórdio, no início do Sutra da Plataforma que, no título completo de sua versão mais antiga, é apresentado como uma exposição da “doutrina súbita” (touen-kiao), essas estrofes contrastam essa doutrina, a de Houei-neng, com a “doutrina gradual” ( tsien-kiao) que era a de Chen-sieou. Na verdade, não é certo que a oposição doutrinária entre esses dois mestres tenha sido realmente tão clara; provavelmente é mais uma questão de tradição que deve ter vindo depois deles. A preocupação em evitar qualquer excesso de quietismo ainda é evidente no Sutra da Plataforma; e Chen-houei, a quem a tradição quer tornar o propagador por excelência do “subitismo” atribuído a seu mestre Houei-neng, declarou em seus Discursos, cujos fragmentos manuscritos foram encontrados em Touen-houang: “Só se pode ver a natureza búdica em si mesmo sob as condições certas. É preciso o esforço de cavar para obter água subterrânea; uma pedra preciosa (mani) não é pura a menos que seja esfregada. O Sutra do Nirvana diz: “Os seres nunca podem realizar sua natureza búdica sem essas condições de Budas, Bodhisattvas e amigos de bem para guiá-los…” (…).
Para os proponentes da doutrina “súbita”, a visão perfectiva (kien) do absoluto em nós mesmos ocorre “repentinamente”, fora de qualquer condição temporal, causal ou outra, sem qualquer necessidade de olha-la (k’an) imperfeitamente de antemão. Por repentino (touen, em sânscrito yugapat, “tudo de uma vez”, o exaiphnes platônico) queremos dizer um aspecto totalitário da salvação, ligado a uma concepção sintética da realidade, a uma filosofia do imediato, do instantâneo, do atemporal que também é o eterno: as coisas são vistas “todas de uma vez”, intuitivamente, incondicionalmente, revolucionariamente, enquanto o “gradualismo”, uma doutrina analítica, afirma levar ao absoluto por processos graduais (tsien, em sânscrito kramavrittyâ, a ephexis platônica), por uma sucessão progressiva de trabalhos de todos os tipos, práticas morais e cultos, exercícios místicos, estudos intelectuais, todo um trabalho ativo que condiciona a salvação e que os “subitistas” rejeitavam, alegando dedicar-se apenas à experiência passiva do absoluto. Por um lado, a iluminação, o conhecimento salvífico e o despertar (bodhi) são considerados em seu aspecto “fundamental” (pen-kiue), na medida em que sempre estiveram presentes em cada um de nós; por outro lado, são considerados em seu aspecto “inceptivo” (che-kiue), na medida em que precisamos limpar nossas mentes dos véus que os obscurecem para que o despertar “comece” (che) a acontecer. Filosoficamente, ambas as doutrinas se baseiam na crença na pureza da própria mente; mas, embora a mente seja pura por sua própria natureza, é contaminada por “paixões adventícias”. O gradualismo insiste no esforço necessário para livrá-la dessas impurezas estranhas, para “limpar e polir o espelho”; o subitismo quer levar em conta apenas a sua pureza essencial, a ponto de se recusar a reconhecer a existência da impureza, até mesmo a eliminá-la: a distinção entre pureza e impureza já implica, de fato, um dualismo, um relativismo contrário à imprevisibilidade do absoluto, que é “vazio” de toda determinação. Se a natureza búdica (fo-sing, buddhatâ, a capacidade virtual de se tornar buda, que é inata a todos os seres e por meio da qual participam em potencialidade da natureza búdica, que é uma essência absoluta pura), se o absoluto, pois esse é um de seus nomes, é “eternamente puro”, não é no sentido de que ele se diferencia do impuro, do pó: ele é todo identidade consigo mesmo.